LOBO GRIS

Lobo Gris había sido durante muchos años el mas fuerte y temido de su tribu. Ahora, viejo y gris como el nombre que sostenía bajo su consciencia y al que tantas veces había respondido, recordaba su niñez. De pie, sobre aquel desierto montículo de arena y roca, con el cálido adiós del día, una lágrima corría por su mejilla. Añoraba el día en que su nombre fue grande y con sentido, el día en que se hizo un hombre matando con sus propias manos aquel búfalo blanco, el día en que conoció a su futura esposa Media Luna… Las enseñanzas del chamán y de su padre no tenían sentido en aquel tiempo, pero valoraba aquellos consejos que sabiamente le habían sido otorgados. Hacía más de dos generaciones que su familia, aquella gran familia india, había desaparecido. Desde entonces había vagado solo, con ayuda de los dioses y al amparo de aquella basta naturaleza. No había tenido en todo ese tiempo más compañía que la de los animales y sus labios no habían intercambiado palabra alguna con ningún otro ser humano desde su soledad. No había palabras, sin embargo, en beneficio del “hombre blanco‿. Su pelo, lacio y largo, caía sobre sus hombros aún fuertes y, de vez en cuando, flotaba con la suave brisa de aquella polvorienta inmensidad. Cuando ya cayó la noche se sentó sin moverse del sitio desde donde había visto morir el día y nacer la noche. Allí fumó y descansó. Su sueño fue plácido. Al despertar la mañana, caminó. Sin dirección. No pasaron más de tres lunas desde que pisara aquel montículo en el cual descansaba el espíritu de su padre, cuando un “rostro pálido‿ se cruzó agonizante en su camino. La mano de aquel hombre herido se levantó pidiendo ayuda antes de perderse en la inconsciencia. Lobo Gris no se inmutó y permaneció impasible, firme, ante el desvalido. Una mirada de rabia y odio asomó a sus ojos. Acarició el pequeño tomahawk que colgaba de su cinto de piel saboreando su frío tacto. Tentado de sacarlo, no lo hizo. A pesar de que aquellos hombres acabaran con la vida de su gente, Lobo Gris no consideraba justo matar a aquel hombre indefenso. Al menos dejaría que se recuperase, lo suficiente como para poder batirse con él. Una oportunidad que su familia no obtuvo jamás.Durante doce soles cuidó de aquel hombre hasta que recuperó totalmente su consciencia. Su mirada era tierna y agradecida. La de Lobo Gris aún emanaba un odio encendido, latente durante largos años. Le daría un par de jornadas más y luego pondría un arma en sus manos y le otorgaría la oportunidad de defenderse. Durante todo ese tiempo Lobo Gris le dio la mejor comida y el mejor agua de cactus, aún a expensas de alimentarse él, al “hombre blanco‿. No tenía motivos para hacerlo, pero lo hizo. Paso el tiempo y ambos incluso llegaron a conocerse y más tarde fueron amigos. Quizá los mejores. Pasaron las lunas rápidamente y el fuego de la amistad creció con fuerza. Lamentablemente, Lobo Gris debía vengarse. Había esperado durante mucho tiempo aquel momento. No debía retrasarlo más. Una noche de luna llena, Lobo Gris se acercó a su amigo y, bajando la cabeza, sacó un arma para su contrincante, lo miró fijamente a los ojos y puso ésta en sus manos. Él saco su tomahawk, aquel que habían llevado su padre y su abuelo en tiempos de guerra. El hombre, sorprendido y apenado, se arrodilló ante el indio y agachó la cabeza. Tiró el arma a un lado. Lobo Gris la tomó de entre la arena y la volvió a colocar, serio, en sus manos. No podía hacerlo. Aquel hombre no quería luchar. Lobo Gris debía llevar a cabo su cometido, su sed de venganza pedía sangre y su mente se debatía entre el honor de una familia muerta y la muerte de un amigo vivo. No lo pensó por más tiempo. Lanzó su tomahawk. Éste alcanzó al hombre en el pecho. Aquella mirada la llevaría entre sus peores y más tristes recuerdos hasta el fin de sus días. Arrancó la negra cabellera de su amigo y alzándola a la Luna gritó. Su lamento resonó en todo el desierto, un grito mezcla de victoria y tristeza, de alegría y fracaso. El corazón de Lobo Gris nuevamente se rompió y otro montículo de arena y rocas quedaría desde ese día como parte de su rutinario trayecto por el vasto desierto.
Extraído del libro “El Lado Oscuro del Cuento” de Víctor Morata Cortado

OLMECAS

La gran cultura Olmeca fué la primera en formarse en territorio mesoamericano, se ubicó en la región costera del golfo de México, aproximadamente en el 1800 cuando nace la que hoy es considerada como la "Cultura Madre" del México antiguo, cuyos orígenes y aspectos peculiares constituyen hoy en día un enigma. El término náhuatl "olmeca" significa "habitantes de olman" es decir "habitantes del país del hule", aún no se sabe cómo se llamaban ellos mismos. Según los testimonios arqueológicos permite suponer que la cultura olmeca sentó los cimientos de las grandes civilizaciones que se sucedieron en Mesoamérica hasta la época de la conquista, como los zapotecas, los mayas y aztecas.
Durante los últimos siglos de segundo milenio a.C. los fértiles territorios que correspondían a los actuales estados de Veracruz y Tabasco estaban habitados por una densa población que vivía agrupada en numerosos poblados agrícolas. A partir del 1200 a.C. aproximadamente empezaron a verificarse una serie de transformaciones que pueden considerarse el embrión de una auténtica civilización, que duraría unos 800 años
En el centro de muchos poblados se erigieron algunas plataformas en tierra de estructura piramidal, cuya función era la de edificios de templos, lo cual constituye las primeras obras arquitectónicas Mesoamérica. A estos conjuntos de plataformas escalonadas se les ha llamado "centros ceremoniales". Los más importantes centros ceremoniales descubiertos son San Lorenzo, la venta, tres Zapotes y laguna de cerros en México. Se cree que San Lorenzo fue el primero florecer alrededor del 1200 a.C. y sufrió una violenta destrucción a la cual siguió el nacimiento de la venta en Tabasco (800 al 400 a.C.), este último fué el principal centro olmeca, una autentica ciudad que poseía las características que serían comunes en los centros urbanos de las ciudades posteriores. La arquitectura de la Venta consiste en plataformas de distintos tamaños, alineados de norte a sur sobre un eje, que en conjunto conforman espacios públicos; es considerada la más grande e importante del área cultural olmeca. Aquí se erigió la más antigua pirámide mesoamericana de 34 metros de altura, cuya forma cónica ha sido interpretada por algunos estudiosos como la reproducción de un volcán.
No se sabe el número de sitios olmecas que existieron pero si que fueron numerosos y que se asentaron en colinas de baja altura o planicies cerca de ríos y lagos, ya que debido a que sus construcciones fueron básicamente de tierra poco o nada queda, pues solo se erigieron algunas construcciones de piedra ya que al no haber suficientes cantidades de ese material debían de importarlo.
Esta civilización también debió ser la primera en utilizar la escultura pues además de ser expertos talladores de jade, dejaron en estos lugares monumentos monolíticos como altares y estelas decoradas en bajorrelieve y el más sorprendente hallazgo de este periodo: una serie de cabezas colosales de piedra, de varias toneladas de peso, hasta el momento se han descubierto 17 cabezas gigantes de hasta de tres metros de altura aproximadamente.
Los curiosos rasgos somáticos que caracterizaron a estos gigantescos rostros coronados por una especie de casco, con ojos almendrados, labios hinchados replegados hacia abajo y gran nariz achatada, similares a los pueblos negroides, han llevado a plantear muchos interrogantes a los arqueólogos sobre el origen étnico que aún siguen sin respuesta. Se han encontrado también de dimensiones más pequeñas diversos recipientes cerámicos, figurillas de terracota de rostros infantiles llamados "Baby Face", pero sobre todo elegantes joyas y figurillas humanas y zoomorfas de jade tallado, serpentina y obsidiana. Que no sólo se han encontrado en nuestras regiones sino también en Belice Guatemala y Honduras, lo que constituye una vasta expansión cultural y comercial olmeca que iniciará en 900 a.C.
Se cree que durante el segundo milenio a.C. surgió y se afirmó una "élite" gobernante, una casta de dirigentes sacerdotes que, por primera vez en la historia de Mesoamérica se expresaron a través de monumentos duraderos y las prerrogativas políticas y religiosas que asumían. Esto queda evidenciado en los ajuares funerarios: probablemente los gobernantes-sacerdotes querían aparecer a los ojos del pueblo como encarnaciones terrenales de las divinidades y los habitantes debían entregar parte de su cosecha y ofrendas a sus soberanos.
Los olmecas practicaban el culto chamánico, aparece el concepto de "nahualismo", según el cual a través de ritos particulares, el brujo-chamán podría transformarse en animal, en particular en jaguar, mediante el uso de drogas alucinantes-hongos y tabaco- y estos acompañados por sacrificios humanos y auto sacrificios.
Los olmecas adquirieron también conocimientos astronómicos, estudios de planetas y ciclos del calendario, entre otras contribuciones el ritual del juego de pelota, se creé también que la escritura, la más antigua descripción de tres Zapotes, Veracruz, gravada en una estela, refleja una fecha correspondiente al 31 a.C.. El problema del uso de la escritura sigue siendo aún hoy controvertido, algunos atribuyen la invención a los zapotecas y es posible que se adoptara una forma de escritura mediante glifos en la época olmeca tardía. Un ejemplo es la inscripción aún no descifrada que se encuentra en la estatuilla de los Tuxtlas y otro un tanto controvertido en la estela de Mojarra. Se supone que los olmecas hablaban una lengua raíz mixe-zoque.
La economía de los olmecas estaba basada en la agricultura, el principal cultivo fué el maíz, además del frijol, calabaza, cacao, etc. Además que que estos formaban parte de su dieta y se incluían la carne de pescado, tortugas, venados y perros domesticados.
La cultura olmeca se extinguió, superada o sorbida por otros pueblos, como los zapotecas en Oaxaca y la naciente civilización maya.

RUNAS

La práctica adivinatoria con las runas, es una de las tradiciones menos conocidas, que casi ha caído en el olvido. Las runas son signos, a la vez símbolos y alfabetos. Por si ello puede parecer poco, vemos que las runas también son formas de magia, posturas de meditación e incluso gestos rituales. Su origen se remonta a la Edad del Bronce, y quizás a un tiempo más lejano, aunque de una forma incompleta y simplificada.En su origen las runas eran de pequeñas piezas de piedra, generalmente cantos rodados, aunque también las hay en arcilla y modernamente las podemos ver en modernos juegos de cartas con diseños muy interesantes.

La tradición rúnica es típicamente nórdica, y tuvo una gran expansión entre los pueblos celta, sajón y escandinavo, persistiendo en estos últimos en su potencial cultural bajo un aspecto decorativo y estético. La práctica de las runas era sobre todo, al margen de la escritura, algo reservado al Snorri - mago, druida, chamán-, de las civilizaciones del norte

Las runas son "instrumentos" mágicos, portadores de secretos y generadores de poder. La runa es un símbolo y como tal una emanación de energía que puede despertar nuestros sentidos o crear emociones. Pero las runas son a la vez oráculos constituyentes de rituales que los magos califican de perfectamente eficaces. El término "runa" implica la noción de "aquel que sabe", en alemán antiguo: cuchichear."Run-wita": iniciar a los secretos, por tanto, leer las runas sería algo así como "aprender a desvelar los secretos. Cada runa tiene un significado y una apelación, en magia o brujería, teniendo varios niveles de lectura. Desde un punto de vista espiritual, la runa nos encamina hacia un sendero de vida o de evolución. Desde la perspectiva de lo psíquico nos indica aquellas capacidades que están ocultas y a las que podremos acceder mediante la meditación o el desarrollo del psiquismo. Finalmente en su consejo material, la runa nos manifiesta aquello que está por venir. Se refiere a las armas con las que podemos contar.

Hay varias formas de interrogar la sabiduría rúnica. Cuando preguntemos lo haremos reflexionando sobre la consulta, repitiéndola tanto mental como verbalmente. Para ello antes de hacer clic y desvelar cuál es la runa para el día de hoy, debemos cerrar los ojos un par de segundos, tomar aire y acto seguido pedir una respuesta en voz alta. Después ya podremos esperar a ver qué nos depara el destino.

Las 22 runas madre que componen este juego tienen múltiples interpretaciones, dependiendo de si el símbolo está al derecho o al revés. La runa resultante nos dirá qué tipo de energía o situación rige el momento o día en el que efectuamos la consulta. Nos marcará las tendencias y actitudes a seguir, pudiendo incluso efectuar un presagio sobre temas que pueden acontecer.

EL ORACULO DE DELFOS

El oráculo de Delfos fue un gran recinto sagrado dedicado principalmente al dios Apolo que tenía en el centro su gran templo, al que acudían los griegos para preguntar a los dioses sobre cuestiones inquietantes. Situado en Grecia, en el emplazamiento de lo que fue la antigua ciudad llamada Delfos (que hoy ya no existe), al pie del monte Parnaso, en medio de las montañas de la Fócida, a 700 m sobre el nivel del mar y a 9,5 km de distancia del golfo de Corinto.
De las rocas de la montaña brotaban varios manantiales que formaban distintas fuentes. Una de las fuentes más conocidas desde muy antiguo era la fuente de Castalia, rodeada de un bosquecillo de laureles consagrados a Apolo. La leyenda y la mitología cuentan que en el monte Parnaso y cerca de esta fuente se reunían algunas divinidades, diosas menores del canto, la poesía, llamadas musas junto con las ninfas de las fuentes, llamadas náyades. En estas reuniones Apolo tocaba la lira y las divinidades cantaban.
El oráculo de Delfos influyó en gran manera en la colonización de las costas del sur de Italia y de Sicilia. Llegó a ser el centro religioso del mundo helénico.
La Fócida o Focia es una antigua región del centro de Grecia atravesada por el gran macizo del monte Parnaso. En época de la Grecia clásica una parte de esta región, la que está situada al pie de dicho monte, tenía el topónimo de Pyto (o Pito), en griego Πυθω. Este lugar es el conocido como Delfos, es decir, Pyto y Delfos son sinónimos.
El puerto de Itea era la puerta al mar más cercana a Delfos.
El nombre de Pito fue tomado de la serpiente Pitón (Πυθων) que vivía en una cueva de estos parajes y a la que el dios Apolo dio muerte para apoderarse de su sabiduría y ser él quien presidiera el oráculo. La mitología cuenta que después de dar muerte a la serpiente, Apolo guardó sus cenizas en un sarcófago y fundó en su honor unos juegos fúnebres que se llamaron Juegos Píticos. Más tarde corrió la leyenda de que ese sarcófago se hallaba enterrado debajo del ónfalos, piedra cuyo nombre significa "ombligo del mundo", en el templo de Apolo en Delfos. De este nombre derivó el de Pitia o Pitonisa (Πυθια), nombre que se le fue dando a las mujeres que interpretaban las respuestas, es decir el oráculo. Al templo de Apolo se le llamaba también Pition (Πυθιoν) y al mismo Apolo en Delfos se le llamó Apolo Pitio.
El topónimo de Delfos viene de Delfine (Δελφινης), que era el nombre del dragón mitológico que custodiaba el oráculo antes de la llegada de Apolo. A partir del siglo IV a. C., se le empezó a llamar Pitón en lugar de Delfine, aunque en esencia era el mismo personaje. Son dos fases sucesivas de la leyenda. Siguiendo el topónimo de Delfine, al templo de Apolo se le llamó igualmente Delfinion (Δελφίνιoν).

LAS TRES PIPAS

Una vez un miembro de la tribu se presento furioso ante su jefe para informarle que estaba decidido a tomar venganza de un enemigo que lo había ofendido gravemente. ¡Quería ir inmediatamente y matarlo sin piedad!
El jefe lo escuchó atentamente y luego le propuso que fuera a hacer lo que tenía pensado, pero antes de hacerlo llenara su pipa de tabaco y la fumara con calma al pie del árbol sagrado del pueblo. El hombre cargó su pipa y fue a sentarse bajo la copa del gran árbol.

Tardó una hora en terminar la pipa. Luego sacudió las cenizas y decidió volver a hablar con el jefe para decirle que lo había pensado mejor, que era excesivo matar a su enemigo pero que si le daría una paliza memorable para que nunca se olvidara de la ofensa.

Nuevamente el anciano lo escuchó y aprobó su decisión, pero le ordenó que ya que había cambiado de parecer, llenara otra vez la pipa y fuera a fumarla al mismo lugar. También esta vez el hombre cumplió su encargo y gastó media hora meditando.
Después regresó a donde estaba el cacique y le dijo que consideraba excesivo castigar físicamente a su enemigo, pero que iría a echarle en cara su mala acción y le haría pasar vergüenza delante de todos.
Como siempre, fue escuchado con bondad pero el anciano volvió a ordenarle que repitiera su meditación como lo había hecho las veces anteriores.
El hombre medio molesto pero ya mucho más sereno se dirigió al árbol centenario y allí sentado fue convirtiendo en humo, su tabaco y su bronca.
Cuando terminó, volvió al jefe y le dijo:
"Pensándolo mejor veo que la cosa no es para tanto. Iré donde me espera mi agresor para darle un abrazo. Así recuperaré un amigo que seguramente se arrepentirá de lo que ha hecho".
El jefe le regaló dos cargas de tabaco para que fueran a fumar juntos al pie del árbol, diciéndole:
"Eso es precisamente lo que tenía que pedirte, pero no podía decírtelo yo; era necesario darte tiempo para que lo descubrieras tu mismo".
Como siempre, fue escuchado con bondad pero el anciano volvió a ordenarle que repitiera su meditación como lo había hecho las veces anteriores.
El hombre medio molesto pero ya mucho más sereno se dirigió al árbol centenario y allí sentado fue convirtiendo en humo, su tabaco y su bronca.
Cuando terminó, volvió al jefe y le dijo:
"Pensándolo mejor veo que la cosa no es para tanto. Iré donde me espera mi agresor para darle un abrazo. Así recuperaré un amigo que seguramente se arrepentirá de lo que ha hecho".
El jefe le regaló dos cargas de tabaco para que fueran a fumar juntos al pie del árbol, diciéndole:
"Eso es precisamente lo que tenía que pedirte, pero no podía decírtelo yo; era necesario darte tiempo para que lo descubrieras tu mismo".

CHAMANISMO

Chamanismo es una tecnología de transformación paleolítica, de ámbito mundial, que utilizaba el acceso controlado a los estados de éxtasis de la conciencia para comunicarse con las plantas, los animales, los antepasados, los espíritus y los cuatro elementos.
El chamán era sanador, controlador del tiempo climatológico, adivinador de fuentes de alimentos, enemigos y objetos perdidos..., un ecologista espiritual que mantenía el equilibrio entre su tribu y la biorregión de ésta, para lo cual era agudamente sensible a lo que D. H. Lawrence llamó «el espíritu del lugar»: ...todo pueblo se polariza en alguna localidad determinada, que es el hogar la patria. Diferentes lugares en la faz de la tierra tienen efluenciá vital diferente, vibración diferente, exhalación química diferente, polaridad diferente con estrellas diferentes: llamadlo como os guste, pero el espíritu del lugar es una gran realidad." Este sentido intuitivo del lugar es una forma embrionaria de geomancia, la ubicación de viviendas, lugares sagrados y cementerios en armonía con la topografía local y con sutiles energías de la tierra, que se volvió más formalizada al evolucionar las civilizaciones. «Los chamanes eran los que recordaban los comienzos», escribió el historiador de la religión Mircea Eliade. La capacidad de recobrar, de recordar, a partir de un estado alterado o trance un estado normal de conciencia cruzando lo que normalmente es un velo de olvido -por ejemplo, despertar de un sueño misterioso-, se denomina retención de estado cruzado. La retención de estado cruzado propia de los chamanes requiere un conocimiento profundo de los ciclos biológicos del nacimiento, la vida, la muerte y la regeneración en todos los fenómenos. Además de cantar, rezar, danzar, tocar el tambor y ayunar, uno de los métodos más efectivos para entrar en estados de éxtasis en la búsqueda del conocimiento de estado cruzado, es por medio del uso ritual de plantas de poder, tales como hongos psicoactivos, dondiego de día o peyote (el cacto que contiene mescalina). McKenna, que ha efectuado muchas investigaciones etnofarmacológicas en Amazonia, sugiere que estas plantas psiquedélicas pueden ser feromonas de especie cruzada, que al ser ingeridas bajo control apropiado y en un marco ambiental adecuado revelan que: "la naturaleza quiere que la articulen, quiere que la reconozcan como fuente de información y como ser cohesivo con intencionalidad. Compartimos esta planta con algo inteligente. No es inteligente de modo abstracto, incomprensible, sino de modo concreto, de un modo que podemos comprender." La comunión arcaica con la Tierra viva por medio de plantas es una experiencia propia de chamanes a escala mundial. Las plantas no son sólo fuentes de alimento, vestido, bebida, tabaco, medicinas y perfumes; son también maestras muy profundas. La experiencia con una planta psiquedélica pone a un chamán en comunicación con el latido del corazón de la Tierra. Cualquier cosa desequilibrada o arrítmica se hace visible inmediatamente, lo cual es la señal para que el chamán proceda a su corrección ritual.* * * * * * * * * *HANBLECHEYAPI: LA BÚSQUEDA DE LA VISIÓNEn el idioma de los indios lakotas (conocidos entre nosotros como sioux), hanblecheyapi significa "llorar por una visión sobre una montaña aislada". Según sus practicantes, este ritual es el centro de la espiritualidad india, ya que sirvió para el descubrimiento de otros actos religiosos tales como la danza del sol, la ceremonia del emparentamiento, la preparación de la joven y el lanzamiento de pelota. Básicamente, la imploración de la visión (conocida en inglés como Visión Quest) consiste en alejarse de los lugares habitados y buscar zonas apartadas donde el buscador pueda permanecer varios días en oración. En esta situación suelen producirse fenómenos visionarios que están relacionados con la vida futura del individuo y que, en muchas ocasiones, parecen cumplirse. Según la tradición lakota, cualquier persona puede implorar una visión, jóvenes y ancianos, hombres o mujeres. La única diferencia es que la búsqueda visionaria de los hombres se suele realizar en lugares elevados y solitarios, mientras que las mujeres se retiran a lugares mas llanos y cercanos al poblado. Razones Los motivos por los cuales se realizaba la Visión Quest han sido muy variados a lo largo del tiempo, pero generalmente pueden agruparse en dos grupos: la búsqueda como impulso de crecimiento interior, y la búsqueda como acto propiciatorio ante las divinidades. En tiempos antiguos, era muy común realizar la Búsqueda de la Visión como acto sacrificial. La dureza de las condiciones del Hanblecheyapi, lo convertían en un rito ideal para ser ofrecido a la divinidad en pago por algún bien solicitado, tal como la curación de un familiar o el deseo de poder o fortuna en la caza o la guerra. Muchos indios, tras obtener el favor solicitado, o aun antes, se retiraban a las montañas como ofrenda. Otro de los motivos que impulsaban a los lakotas en su búsqueda era el deseo de conocer tanto el futuro, como de aumentar su conocimiento. Así, el hanblecheyapi es un ritual muy adecuado para la formación de los chamanes, o como ayuda a todos aquellos que tengan una inquietud espiritual que les lleve a querer saber mas sobre la realidad circundante. La Purificación Cuando una persona desea iniciar su búsqueda visionaria, debe presentarse ante el chaman y explicarle su deseo y las razones que le impulsan a ello. El chaman, si es honrado, le advertirá de la dureza de las condiciones del hanblecheyapi e intentará disuadirle de realizarlo si observa que las razones del peticionario no son lo suficientemente claras. Si el buscador es aceptado, el chaman le preguntara por cuanto tiempo desea prolongar su retiro. Una conversación típica es la recogida por Curtis:
El chaman dice: Este es mi rito. Yo permanecí solo de pie un día y una noche, rindiendo culto al Gran Espíritu, pero fue duro. ¿Quieres este único día? Dímelo si es así. Luego permanecí dos días y dos noches solo en una colina. Eso fue aún mas duro. ¿quieres eso? Dímelo si es así. Otra vez pase tres días y tres noches suplicando al Misterio y fue muy duro. ¿Quieres eso? Dímelo si es asï. Luego pase cuatro días y cuatro noches en la cima de una colina, rezando y suplicando a los espíritus del Cielo y la Tierra, a Wakan-tanka, el unico Gran Misterio. No bebí agua ni probe alimento alguno. Eso fue lo mas difrcil de todo. ¿Quieres eso? Dímelo si es así. Mi corazón es fuerte -responde el buscador-, el corazón de mi padre era fuerte. He prometido al Gran Misterio rendirle culto. Ayunaré cuatro días y cuatro noches. - Es muy duro, pero el Gran Misterio te ayudará. Ve a tu tipi; elige a dos hombres jóvenes y buenos. Pídeles que construyan una cabaña para sudar para ti mañana por la mañana.² Posteriormente se realiza un ritual en la Cabaña de Sudar o Inipi a fin de purificar al buscador y enviarle en condiciones de afrontar el Gran Misterio. La purificación previa es un requisito indispensable para llevar a cabo esta o cualquier otra ceremonia india. En la cabaña se fuma tabaco y kinnikinnick. El Retiro Una vez que termina el rito del Inipi, el buscador abandona la cabaña de sudar, toma una pipa llena de tabaco en su mano izquierda y un manto en la derecha e inicia su viaje sagrado. Durante el trayecto hacia una colina o montaña, no dejará de implorar a los espíritus para que su búsqueda sea satisfactoria.

Tras el caminan los dos ayudantes con ofrendas. Una vez han encontrado una montaña apartada y solitaria, la escalan hasta la cima. En ella trazan un cuadrado. En cada esquina se colocan ofrendas de tabaco y se cubre de salvia el interior. En el lado que mira al este se deja la ofrenda principal, una piel de bisonte con tabaco. Al fin, el suplicante queda solo mientras los ayudantes le abandonan para volver al poblado. Durante los próximos cuatro días y cuatro noches, no dormirá, ni comerá, vivirá en soledad y oración, suplicando una visión. Las circunstancias de la búsqueda son muy duras, como puede atestiguar cualquiera que la haya llevado a cabo. El ser humano se enfrenta en ella a todos sus miedos: la soledad, el silencio, los animales salvajes, el ataque de otros hombres, lo sobrenatural. Los indios recurren a la oración parar apartar de sí estos miedos y poder soportar la extrema soledad. En este contexto hay que recordar que la Búsqueda de la Visión era llevada a cabo en lugares salvajes donde la naturaleza mantenga todo su poder, a la vez grandioso y terrorífico. El indio que se encuentra en su búsqueda visionaria, dedica la mayor parte del tiempo a la oración y la suplica. Al mediodía se vuelve y reza al Misterio del Sur; en el crepúsculo, al Trueno, al Ser Alado, el Espíritu del Oeste. Cuando se ha hecho la oscuridad en la montana, se tiende con la cara aun hacia el Oeste, suplicando al Misterio del Trueno que le conceda una visión. En la noche, rezara a Wazíya, el espíritu del Norte y de la nieve. El amanecer le encontrara suplicando a la deidad del Este. En un momento dado de estos cuatro días se producen las visiones. En ellas suelen aparecer animales o guerreros y en muchos casos, los protagonistas de la visión hablan al suplicante dandole importantes mensajes. Las visiones entre los lakota suelen estar relacionadas con hechos de guerra o con cacerías afortunadas. A algunas personas se les revelan métodos curativos o verdades espirituales. Estas personas son chamanes o están, por este hecho, llamados a serlo. Evidentemente, entre los occidentales no se producen visiones guerreras, pero sí se dan las de tipo espiritual. Hay que señalar que en alguna ocasiones no se producen visiones. Muchos indios ayunan varias veces en su vida, tengan visiones o no. El Regreso Pasados cuatro días y cuatro noches, los ayudantes del buscador acuden a la montaña para buscarle. Generalmente le encuentran en un estado de gran debilidad y postración. Los ayudantes llevan un caballo consigo a lomos del cual es izado el buscador. Esta operación debe realizarse con cuidado, ya que el buscador es considerado Wakan, sagrado.
Se le lleva hasta la presencia del chaman, que recoge de su mano la pipa vacía. El suplicante contará su visión si la ha tenido y ésta será interpretada, a menos que su significado sea muy obvio. Nunca se pone en duda la veracidad de una visión; puede interpretarse erróneamente, pero los sucesos posteriores demostrarán siempre que los seres espirituales no se equivocaban. A continuación al buscador se le ofrece carne y agua purificados con humo de hierbas sagradas. El suplicante y el chaman vuelven al Inipi para purificarse. Si al suplicante se le ha aparecido un animal, este se convertirá en su espíritu tutelar, en su animal de poder.

Esta entrada ha sido remitida por LOLY.

SERENDIPIAS

Todas las personas hemos experimentado a lo largo de nuestra vida casualidades, coincidencias que nos han asombrado en un momento dado y que, casi con seguridad, hemos olvidado con el paso de los días. Estas casualidades también se denominan Serendipias, aunque normalmente esta palabra se utiliza más bien para referirse a descubrimientos científicos que acontecen de pronto gracias a una asombrosa casualidad.

exactamente del siglo XVIII, denominado El príncipe de Serendip. Este relato contaba la vida de los príncipes de Serendip, cuyos conflictos siempre se resolvían por medio de extraordinarias casualidades. De ahí procede el vocablo anglosajón serendipity, que hace referencia a las casualidades imposibles. El término español serendipi, fue muy utilizado en sus orígenes, pero paulatinamente fue quedando en el olvido.
También se utiliza el término seudoserendipia cuando el investigador, después de estar mucho tiempo siguiendo la pista a algo concreto sin éxito alguno, alcanza definitivamente su propósito gracias a un suceso imprevisto.
Hay que aclarar que la anticipación no es serendipia. Por ejemplo, no sería una serendipia que alguien hubiese dicho hace sesenta años que el hombre iba a llegar a la luna algún día. Pero sí lo es lo que escribió Lester del Rey, en 1954, en uno de sus libros: "La nave Apolón se posó en la superficie de la Luna. Tras varios pequeños brincos pudo estabilizarse. Se abrió su rampa y por ella descendió el comandante Armstrong para pisar por primera vez el suelo de este mundo desconocido". Veamos más casos asombrosos...

Las bolas de billar.
Afortunadamente llegó un momento en que se pensó en buscar una alternativa al marfil para confeccionar las bolas de billar, eso ocurría a mediados del siglo XIX. En 1870, un inventor de Nueva Jersey, John Wesley Hyatt, estaba pensando una combinación de papel con cola y serrín, porque imaginaba que de ahí surgiría un elemento diferente y adecuado para el fin que perseguía. Se hirió en un dedo y, sin querer, derramó un envase de colodión (nitrato de celulosa disuelto en éter y alcohol). Esto suscitó que parte del estante en el que estaba experimentando se cubriese con una capa de nitrocelulosa. Al observarla, Wesley se percató de que esta mixtura pegaría mejor su mezcla de papel y serrín, descartando así la cola. De este modo se descubrió el celuloide, que en la actualidad se utiliza, entre otras cosas, para fabricar bolas de billar.
Alexander Fleming
En 1922 Alexander Fleming analizaba un cultivo de bacterias, fortuitamente una lágrima suya resbaló hasta el plato que ocupaba dicho cultivo. Al día siguiente descubría asombrado que donde había caído la lágrima se había producido un vacío, cosa que le llevó a pensar que las lágrimas debían poseer alguna cualidad desconocida hasta ese momento. Descubrió sin darse cuenta la lisozima, un antibiótico que eliminaba las bacterias sin destruir los glóbulos blancos, cosa que sí hacía el fenol que se utilizaba en esa época.

Hugh Williams.
El 15 de diciembre de 1664 se hunde un barco frente a las costas de Gales. Mueren 82 personas, y hay un solo superviviente llamado Hugh Williams. El 5 de diciembre de 1785 ocurre una nueva desgracia náutica. Sesenta personas fallecen, y sólo hay un superviviente cuyo nombre es Hugh Williams. El 5 de agosto de 1860, en las costas escocesas, ocurre otro naufragio. Todos pierden la vida, excepto una persona llamada Hugh Williams.

DE VIAJE.
Un industrial argentino tiene que viajar desde Buenos Aires a San Carlos de Variloche. Tiene un sueño donde ve que el avión en el que viaja se estrella. Se lo comunica a su mujer y a su socio, y les dice que no quiere viajar en avión. Ambos le trasmiten la misma impresión de incredulidad, pero le dejan a su elección el modo de desplazarse. Decide irse en coche. Cuando está a medio camino escucha por la radio que su avión se ha estrellado. Respira aliviado por su acertada elección, pero el destino no parece compartir su alegría, y fallece en un accidente de tráfico a 12 kilómetros de San Carlos de Variloche.

EL MILAGRO DEL CORO.
Este suceso ocurre en 1950, en Beatrice, Estado de Nebraska. Los miembros de un coro religioso acuden a las siete y veinte de la tarde al ensayo diario. El día 1 de marzo los quince componentes del coro se retrasan por un motivo u otro. Un fallo en la caldera hacía estallar la iglesia a las siete y veinticinco de la tarde.

LA BALA PERSEVERANTE.
El tejano Henry Ziegland abandona a su novia, esto ocurre en 1893. El hermano de la chica, indignado, decide vengarse, por lo que va a buscarle y le dispara. El huidizo novio se libra, y la bala queda incrustada en un árbol cercano. Veinte años más tarde, Ziegland quiere cortar el árbol, prueba con un hacha y con una sierra, pero le resulta muy trabajoso y decide utilizar dinamita. Cuando el árbol explosiona, la bala hace inicio y le mata.

EL TAXISTA
Un taxista de las Bermudas atropella a un chico que va en una motocicleta. Cuando sale horrorizado del coche descubre estupefacto que es la misma motocicleta con la que había tenido un percance el año anterior, que el chico que la conducía es hermano del que atropelló y que el pasajero que lleva en el taxi es el mismo que llevaba en aquel momento.

SERENDIPIAS LITERARIAS. LA REALIDAD IMITA A LA FICCIÓN
Jonathan Swift nació en Dublín, el 30 de noviembre de 1667. Fue un escritor mordaz, que escribió obras en verso y en prosa. En 1726 escribe el que está considerado su mejor libro, Los viajes de Gulliver. En sus páginas narra con todo detalle la existencia de los dos satélites de Marte, cuyos nombre son "Miedo" y "Terror". Según Swift estas lunas eran irregulares, y tenían unas dimensiones y velocidades orbítales muy aproximadas a las que se descubrirían 151 años después, en 1877. Asimismo, se las llamó "Fobos" y "Deimos". En la mitología griega "Fobos y Deimos" son hijos de Ares (Marte) y Afrodita (Venus). Fobos en griego significa "miedo" (es la raíz de fobia). Deimos en griego significa "pánico".
Edgar Allan Poe. Este escritor estadounidense, nació en Boston el 19 de enero de 1809. En 1850 escribe Las aventuras de Arthur Gordon Pym. Este relato es la historia de un naufragio próximo a las islas Malvinas. En esta pericia solamente sobreviven en una balsa cuatro personas. Desesperados por el hambre, echan a suertes quien será la víctima que les servirá de alimento. Pierde un grumete llamado Richard Parker. En 1884, una goleta británica naufraga cerca de las islas Sandwich del Sur. Hay cuatro supervivientes. Como si la realidad estuviese imitando a la ficción del modo más macabro, también echan a suertes quien deberá morir para que los demás sobrevivan. El desdichado, es un grumete llamado... Richard Parker.

RESONANCIAS O CASUALIDADES EXTREMAS
Humberto I de Italia. Humberto I nace el 14 de marzo de 1844 en Turín. Un 29 de julio de 1900 visita un restaurante en Monza. De inmediato le llama la atención el gran parecido físico del dueño de dicho restaurante con su propia persona, al punto que entabla conversación con él. De este modo se entera que ambos se llaman igual, Humberto, y que los dos han nacido en Turín. La esposa de su extraño gemelo comparte también el nombre con la suya, Margherita. El restaurante se inauguró el mismo día que a él le proclamaron rey. Todas estas coincidencias dejan asombrado al monarca, que decide invitar a su nuevo amigo a un festival atlético al que debe asistir. Pero su deseo no se verá cumplido ya que, mientras espera a su invitado, le dan la sorprendente noticia de que al dueño del restaurante le acaban de asesinar. Poco después, el rey Humberto I moriría asesinado de un disparo por el anarquista Gaetano Bresci.
Abraham Lincoln - John F. Kennedy. Multitud de similitudes unen la vida de Lincoln y Kennedy, las siguientes sólo son un breve ejemplo para despertar la curiosidad del lector:
* Abraham Lincoln es elegido presidente de los Estados Unidos en 1860; John F. Kennedy, en 1960.
* Ambos son asesinados en viernes, y en presencia de sus respectivas esposas.
* Ambos son asesinados de un disparo en la cabeza.
* Los presidentes que les sucedieron se llamaban Johnson en ambos casos, y eran sureños. El sucesor de Lincoln, Andrew Johnson, nació en 1808. El sucesor de Kennedy, Lindon B. Johnson, en 1908.
* Las esposas de ambos presidentes perdieron un hijo mientras ocupaban la Casa Blanca.
* Tanto John W. Booth, presunto asesino de Lincoln, como Lee Harvey Oswald, presunto asesino de Kennedy, murieron a su vez asesinados antes de ser juzgados.
Los gemelos de Ohio. Dos hermanos gemelos son separados al nacer, y adoptados por familias distintas. Se encuentran 39 años después. Los dos se llaman igual, ambos han estudiado diseño industrial y sus mujeres se llaman Linda. Ambos se divorciaron y su segunda mujer, en uno y otro caso, se llama, Betty. El perro de ambos se llama Toy.

CONCLUSIÓN
Es complicado sacar una conclusión de todos estos hechos. ¿Son increíbles casualidades? ¿Está todo escrito en algún lugar que desconocemos? ¿Somos los peones de un enorme ajedrez? Lo que parece claro es que algo se nos escapa, no sabemos dónde está la pieza perdida del puzzle. Pero, quizá, algo o alguien la ha encontrado por nosotros... y está jugando.

ISIS

Isis era representada como mujer con el jeroglífico del "trono" Ast sobre su cabeza. Otras veces está sentada, ostentando un tocado con el disco solar, por ser hija de Ra, el dios Solar. Podemos verla igualmente con alas de milano, abriendo sus brazos para bendecir a sus devotos e hijos, simbolizando su maternidad. Con forma de diosa árbol, amamantando al faraón.
En su versión antropomorfa, Isis era representada como una mujer que llevaba un ajustado vestido, coronada con el "trono" anteriormente descrito. A comienzos de la dinastía XVIII y en el período tardío, es representada con cuernos y un disco solar entre ellos, al modo de la diosa Hathor, por tanto, atributos tomados de esta última diosa. También porta el sistro y el menat, símbolos de la diosa Hathor y, en sus manos, suele llevar el anj (ankh) y un cetro papiriforme.

Mitología
Isis amamantando a Horus.
Era más prominente mitológicamente como la esposa y hermana de Osiris y la madre de Horus y se le adoraba como la esposa y madre arquetípica.
Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto con paz, armonía y sabiduría. El Nilo fertilizaba la tierra y las cosechas eran abundantes. Sus súbditos eran felices. Un día, Osiris salió de viaje para conocer otras civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa Isis. Seth, su envidioso hermano, se sintió humillado pues creía que él debería gobernar y no Isis.
Cuando el dios Osiris volvió, Seth quiso hacer una gran fiesta de bienvenida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que entrase en el cofre que Seth había traído, éste se lo regalaba como prueba de fidelidad y respeto. Muchos intentaron pero el cofre resultaba pequeño o grande. Osiris, curioso, quiso probar y le encajó perfectamente bien. Seth sabía el tamaño del hermano y era por esto que el cofre le había servido como un guante. Inmediatamente el hermano, junto con 72 cómplices, cerraron la caja de metal herméticamente y la arrojaron al Nilo.
Isis, con amor y confianza, empezó su travesía para recuperar el cuerpo de su esposo. Después de largas y penosas caminatas por Egipto, la diosa encuentra el cofre con los restos de Osiris. Pero el drama continúa cuando Seth, en su maldad sin fin, robó el cadáver y lo cortó en catorce pedazos que, nuevamente, esparció por todo el reino. Isis no se rinde y, en compañía de su hermana Neftis, la esposa de Seth, recorre cada lugar del reino. Finalmente consiguen encontrar todos los pedazos con excepción del pene. Sin embargo, Isis reconstruyó a Osiris ayudada por Anubis y Neftis, e impregnada de él concibió a Horus niño "Harpócrates", quien posteriormente vengaría a su padre luchando contra Seth.

Epítetos de Isis
Algunos de los epítetos que recibió la diosa son: "Gran maga", "Gran diosa madre", "Reina de los dioses", "Fuerza fecundadora de la naturaleza", "Diosa de la maternidad y del nacimiento", "La Gran Señora", "Diosa madre", "Señora del Cielo, de la Tierra y del Inframundo" (en File), "Isis en todas sus manifestaciones", "Señora de Raanefer", "La reina de Mesen", "Señora de Hebet", "Señora de Abaton", "Señora de los países del sur", "Señora de las pirámides" en Giza, "la divina, la única, la más grande de entre los dioses y diosas, la reina de todos los dioses", "el Ojo de Ra, la corona de Ra-Heru, Sept", "Señora del Año Nuevo", etc.

Tumba de Thutmose III: Isis con forma de diosa árbol, amamantando al faraón.

Culto
Su origen es incierto, pero se estima que provino del delta del Nilo. Las primeras menciones de Isis datan de la dinastía V de Egipto en la cual se encuentran las primeras inscripciones literarias, pero su culto se hizo prominente más tarde en la historia egipcia, cuando se empezaron a absorber y sincretizar los cultos de otras diosas. Con el tiempo se expandió fuera de Egipto, en el Oriente Próximo y el Imperio romano, con la construcción de templos lejanos dedicados a ella, como en las Islas Británicas. Hasta el siglo VI se pudieron encontrar rastros de su adoración en la Europa cristiana.
El templo más importante dedicado a su culto estaba en la isla de File. En Dendera era expuesta anualmente en un quiosco del templo de Hathor, a los rayos del Sol, para regenerarse. En Giza fue venerada como "Señora de las pirámides"
Su culto se propagó por todo el Mediterráneo, resistiendo la expansión del cristianismo y se mantuvo en el templo de File durante el Imperio Romano hasta que fue prohibido en tiempos de Justiniano I, en el año 535.

El culto a Isis en Hispania (España) Hay evidencias del culto a Isis en Hispania, transmitido por comerciantes, militares o simples ciudadanos griegos y romanos. Al principio su veneración es popular para después llegar hasta las capas más altas. Existió un culto organizado, en Emérita Augusta (Mérida), Igabrum (Cabra (Córdoba)) y Valentia (Valencia) y devotos en Legio (León), Astúrica Augusta (Astorga), Acci (Guadix), Saguntum (Sagunto) y Tarraco (Tarragona). Los últimos documentos referentes al culto a Isis en Hispania datan de la primera mitad del siglo III ddC.
El cristianismo adoptó el culto a Isis "diosa de la maternidad" asimilándola a la Virgen María, cuyas maternales y protectoras imágenes están inspiradas en su iconografía. Las Vírgenes Negras son consideradas antiguas imágenes de Isis, adaptadas posteriormente al ritual católico.

EL UNIVERSO EN UN SOLO ATOMO

Según el Dalai Lama
Ciencia y religión deben aunarse en la lucha contra el sufrimiento
El último libro del Dalai Lama, El universo en un solo átomo, constituye una forma original de memorias en que, al hilo de sus encuentros personales con una serie interminable de científicos de primera línea, reflexiona sobre la imagen del universo, de la vida y del hombre en la ciencia desde el punto de vista de la religión budista. El Dalai Lama nos ofrece así su punto de vista valorativo de los grandes avances de la ciencia, muestra las frecuentes coincidencias con la doctrina budista y también los puntos de desacuerdo. Ciencia y budismo pueden iluminarse mutuamente para reorientar un conocimiento cada vez más profundo de la realidad. En mecánica cuántica y en cosmología la ciencia y el budismo presentan coincidencias más evidentes. En la explicación de la vida y, sobre todo, en la explicación de la conciencia humana (del “alma”), sus diferencias con la ciencia se hacen, sin embargo, inevitables y decisivas. Por Guillermo Armengol.

En el reciente libro The Universe in a single Atom (Ramdon House, N.Y. 2006, traducción española en Grijalbo), el Dalai Lama nos deslumbra de nuevo su temperamento humilde, sencillo, abierto, al mismo tiempo que inteligente y profundo. Es admirable que una persona con formación esencialmente budista haya sido capaz de alcanzar un conocimiento preciso y muy bien formulado (aunque no técnico ni profesional, sino de simple persona curiosa e intelectualmente inquieta, como él mismo confiesa) de los temas más complejos de la ciencia moderna. Su inquietud abarca una enorme variedad de campos: desde la física de la materia, pasando por la cosmología, hasta la biología, la genética, la neurología y la psicología modernas. Grandes científicos, como él mismo va relatando de forma personalizada, contribuyeron con sus enseñanzas personales a esta sugerente formación científica y cultural del Dalai Lama: David Bohm, Niels Bohr, Popper, Richard Davidson, Paul Davis, Paul Ekman, Daniel Goleman, Eric Lander, Robert Livingston, Francisco Varela o Carl F. von Weizsäcker, entre otros. El budismo, una filosofía sin “Libro” El Dalai Lama insiste inicialmente en que el budismo es una filosofía sin “Libro”. Así como el cristianismo o el islam son religiones de Libro (la Biblia o el Corán), el budismo no tiene unas escrituras canónicas que se deban considerar “reveladas”, o punto de referencia absoluto que permita el acceso inequívoco a la verdad de esa religión. En realidad el budismo es una filosofía ancestral que ha venido constituyendo un cuerpo de doctrina que se acepta, pero en casi todos sus puntos presenta numerosas variantes. Es una forma de espiritualidad que constituye una poderosa tradición y se mantiene fiel a unos grandes principios, probados durante siglos. Insiste en que esa filosofía ha pretendido conocer la verdad y guiar al hombre hacia la superación del sufrimiento y a la felicidad mediante el uso de la razón. Así, el budismo está sometido a la razón en el sentido de que, así como la razón se ejerció en su tradición ancestral, así también hoy puede seguir ejerciéndose para señalar un perfeccionamiento en la superación del sufrimiento y en el perfeccionamiento de su espiritualidad. Por ello es el Dalai Lama un entusiasta conocedor y admirador de la ciencia moderna. La ciencia es también (como el budismo) ejercicio de la razón y puede aportar mucho a las creencias budistas. A lo largo de su exposición se refiere en varios lugares a su interés en que se haya introducido el conocimiento de la ciencia en el curriculum académico de los monjes tibetanos. Limites de la flexibilidad filosófica del budismo El Dalai Lama insiste que incluso aquellos textos atribuidos al Buda no son una referencia absolutamente normativa. Es verdad, sin embargo, que tanto los textos de Buda como los de otros filósofos budistas importantes, e incluso textos de la tradición filosófica india, constituyen un patrimonio de pensamiento en que se enraiza de una manera firme la espiritualidad budista. La riqueza de textos y autores, en diversas tradiciones filosóficas y en diversos países, es muy grande. En ocasiones un mismo problema da lugar a diferentes opiniones, en realidad no conciliables entre sí. De entre esta enorme cantidad de posibilidades filosóficas, la tradición del budismo tibetano tiene sus textos y autores de preferencia. Así, en general, el budismo tibetano se sitúa en la tradición del budismo Mahayana. El Dalai Lama sabe escoger aquellos textos y autores que en cada caso son más aptos para entrar en convergencia con los resultados de la ciencia. Por ello, sus consideraciones deben referirse al budismo tibetano, dejando aparte el análisis (también posible) de la relación de la ciencia con otras tradiciones budistas como puedan ser el budismo tántrico (muy presente en el Tibet) o el budismo zen chino o japonés. En este proceso de conciliación budismo-ciencia, el Dalai Lama tiene un camino mucho más fácil al tratar temas de física, bien sea cosmología o microfísica (mecánica cuántica) que al tratar temas de biología (evolución) o antropología. En concreto, un punto crucial es la doctrina ancestral del budismo sobre la re-encarnación. En ello la ciencia moderna (la idea neurológica del hombre, el emergentismo o la teoría de la mente) no ofrece fundamento alguno para pensar en que algo así como la re-encarnación sea posible, verosímil científicamente. Y aquí aparece claramente el límite de la apertura budista a la innovación que la razón pueda ofrecer en nuestro tiempo desde la ciencia. En este punto el Dalai Lama parece, en efecto, reconocer que la ciencia no apoya la re-encarnación. Sin embargo, considera que tampoco demuestra que no pueda ser cierta y, por tanto, se sigue manteniendo en la tradición budista. Esto quiere decir que hay unos límites en que, si no se aceptan ciertas cosas (por ejemplo, la re-encarnación), se desmorona el eje vertebral de la doctrina y de la espiritualidad budista. En estos casos, la apertura flexible del budismo al diálogo con la razón no se mantiene, ya que cede ante el peso de su tradición ancestral. Mecánica cuántica La doctrina budista clásica constata que todo es impermanente y transitorio. Todo se deshace y pasa, siendo ésta la causa fundamental del sufrimiento. El hinduismo y la visión ordinaria del hombre concede a las cosas reales o circunstancias mundanas estabilidad y consistencia ontológica. Pero, en verdad, se trata de un profundo error que causa el sufrimiento. Pero el budismo cambia el punto de vista y establece la ley universal de la “originación dependiente” que nos dice que todo estado fenomémico es inconsistente y es sólo un momento de una cadena de interacciones en dependencia. Esta cadena de causas y efectos produce la ilusión de un mundo real fenoménico que es pura inconsistencia transitoria. El origen del sufrimiento consiste en el karma que nos hace quedar atrapados por esta falsa consistencia del mundo fenoménico. La liberación consiste en huir del mundo transitorio y evitar caer en él por la re-encarnación. La mecánica cuántica, según la explicación en que insiste el Dalai Lama, ha contribuido a explicar la materia microfísica (el fondo verdadero de las cosas) como un fluir inconsistente muy semejante al que defendía la doctrina tradicional del budismo mahayana. Tanto la teoría atómica como la de partículas fueron prefiguradas en la física budista, con una idea del “vacío” como fondo y origen de las cosas. “La naturaleza paradójica de la realidad, tal como la revelan la filosofía budista del vacío y la física moderna, representa un gran desafío a los límites del conocimiento humano … El problema filosófico al que se enfrenta la física a la luz de la mecánica cuántica es si la noción misma de la realidad –definida en términos de unos constituyentes esencialmente reales de la materia- resulta sostenible. Lo que la filosofía budista del vacío puede ofrecer es un modelo coherente de comprensión de la realidad que no es esencialista” (p.88-89). Cosmología El Dalai Lama expone versiones y contenidos de antiguas cosmologías de la tradición budista que son hoy incompatibles con la ciencia. Sin embargo, existen tradiciones que presentan coincidencias significativas. El universo es inconsistente, según la ley de la originación dependiente: es un continuo hacerse y deshacerse ilusorio al que no cabe atribuir causa o fundamento originario alguno. “En el centro de la cosmología budista no sólo existe la idea de la existencia de múltiples sistemas cósmicos –infinitamente más que los granos de arena del río Ganges, según algunos textos- sino también la noción de que se encuentran en constante proceso de formación y destrucción. Esto significa que el universo no tiene un comienzo absoluto. Las preguntas que esta idea plantea a la ciencia son fundamentales. ¿Hubo un único big bang o hubo muchos? ¿Hay un único universo o hay muchos, un número infinito de ellos incluso? ¿Es el universo finito o infinito como aseveran los budistas? ¿Nuestro universo seguirá expandiéndose indefinidamente o se decelerará, se detendrá incluso, hasta que todo acabe en una gran implosión? ¿Forma nuestro universo parte de un cosmos en eterno estado de reproducción? Los científicos debaten intensamente en torno a estas preguntas. Desde el punto de vista budista surge una pregunta adicional. Aún admitiendo que sólo hubo una gran explosión cósmica, podemos preguntar, ¿fue aquel el origen del universo entero o únicamente el comienzo de nuestro sistema cósmico en particular? La pregunta fundamental, por lo tanto, es si el big bang –que, según los cosmólogos modernos marca el comienzo de nuestro sistema cósmico actual- fue el principio de todo” (p.103). Vida, evolución, alma humana, genética Sobre estos tópicos tan importantes de la ciencia moderna es ya mucho más difícil encontrar coincidencias iluminadoras desde la filosofía budista. El Dalai Lama reconoce la falta de coincidencia, pero insiste en que los puntos de vista budista no pueden considerarse tampoco absolutamente rechazados por la ciencia (ya que esta no ha llegado al final y mantiene enigmas sin explicar). Les deja abierta una última posibilidad de ser la verdad final. La creencia en la re-encarnación es ante todo difícilmente armonizable con la ciencia. El Dalai Lama se mantiene en sus creencias y, además, se muestra radicalmente crítico con el reduccionismo clásico aplicado a la biología y, sobre todo, a la ingeniería genética moderna. Las ciencias humanas se han construido, por influencia del reduccionismo, preferentemente por el método conductista de la “tercera persona”. Pero hoy en día todos tienden a reconocer el papel que debe jugar la experiencia empírica en “primera persona”. Aquí es donde el Dalai Lama cree que la experiencia subjetiva e interior de la espiritualidad budista, de larga tradición introspectiva, podría aportar a la neurología moderna importantes evidencias empíricas que la abrirían hacia una ciencia más enriquecida, más real y más humana. El ateismo budista El budismo es una religión “atea” que debe entenderse con precisión. El dramatismo del sufrimiento humano, ya desde la experiencia de Buda, no hace verosímil hablar de Dios (y esto conecta con su crítica al hinduísmo indio popular). De ahí que la cosmología budista abunde también en argumentos en contra de una causa fundamental teísta. El Dalai Lama, aunque con gran respeto a las religiones teístas, defiende por ello el ateísmo clásico del budismo. Sin embargo, en esa “rueda del tiempo” que hace girar los universos, las almas quedan atrapadas por el karma en lo transitorio y siguen sometidas al sufrimiento a través de sucesivas re-encarnaciones. Pero, a través de la ascética budista (el camino óctuple) y, sobre todo, de la meditación, se llega a superar el “deseo”, evitando la re-encarnación y entrando en el Nirvana. ¿Qué es el Nirvana? Para el budismo es el estado final en que se entra tras el ciclo de re-encarnaciones (samsara). Es trascendente y no puede ser explicado desde el más-acá. Los dioses menores o Devas del budismo popular, no están en el Nirvana, forman parte del mundo fenoménico o transitorio. Es el estado que corresponde al tercer cuerpo de Buda (doctrina de los tres cuerpos de Buda): es la realidad del Buda transhistórico o glorificado (en budismo podríamos decir “nirvanado”). El Nirvana es un enigma vivido como esperanza suprema. ¿En qué consiste el enigma? No puede responderse y, por tanto, en último término, no puede excluirse ni afirmarse que sea Dios; si se pudiera decir algo (por ejemplo que no es Dios) se desvelaría el enigma. Por ello, la espiritualidad budista camina, digamos, “sin Dios” hacia una esperanza final de salvación que recibe el nombre enigmático de Nirvana. Budismo y cristianismo El cristianismo se ha entendido durante siglos desde una ontología griega, hoy arcaica a la luz de la ciencia. Es verdad. Pero el cristianismo no está identificado con la ontología griega y puede entrar en compatibilidad con los grandes principios de la imagen del universo en la ciencia (ver el artículo: La teología de la ciencia, nueva propuesta para la comprensión del mundo, en esta misma sección). Digamos sólo que cristianismo y budismo están unidos por la vivencia profunda del dramatismo del sufrimiento humano y ambos tienen una espiritualidad abierta a un futuro de salvación transhistórico. La diferencia esencial está en que el budismo queda sin palabras, no osa pronunciar la palabra Dios desde la experiencia de sufrimiento y vive un camino ateo, sin Dios, mistérico, hacia la salvación. El cristianismo, en cambio, cree en el Dios que se revela en la tradición de Israel y en el misterio de Cristo. En la cruz recibe el mensaje de un Dios que llega a la kénosis, anonadamiento o vaciamiento de sí mismo en un mundo en que el sufrimiento tiene un sentido en la historia de salvación. En la resurrección recibe el mensaje de un Dios que obrará una final salvación transhistórica de la humanidad, superando escatológicamente (al final de los tiempos) el sufrimiento humano. El cristianismo es la aceptación de un Dios salvador por adhesión personal y libre al misterio de Cristo. El budismo, pues, desde el dramatismo sufriente del samsara no entiende que el sufrimiento tenga un sentido en Dios. El cristianismo, apoyado en el misterio de Cristo, cree (aunque le cueste vivencialmente entenderlo al igual que le cuesta al budista) que el sufrimiento tiene un sentido en el plan salvador de un Dios personal trascendente. Aceptar la kénosis divina es ser religioso cristianamente. Guillermo Armengol es miembro de la Cátedra CTR. Artículo elaborado como comentario al libro del Dalai Lama, El universo en un solo átomo. Cómo la unión entre ciencia y espiritualidad puede salvar al mundo, Grijalbo, Barcelona 2006.

EL TEMPLO BUDISTA DEL GARRAF SAKYA TASHI LIN

En medio del parque natural del Garraf (Olivella), cerca de Barcelona, encontramos el "Palau Novella" actualmente convertido en museo gracias a la tarea de restauración y mantenimiento de la comunidad budista instalada en la zona desde 1996.
- LA COMUNIDAD BUDISTA:La comunidad budista recibe el nombre de SAKYA TASHI LING, es una comunidad abierta, ha recibido visitas de personajes tan conocidos como el mismisimo Richard Gere.
Los sábados suelen hacer cursos y conferencias sobre: Reiki, la asana o postura, los chakras, meditación..Me llamó la atención ver que la mayoria eran jovenes, chicos y chicas entre 20 y 30 años, de Catalunya, yo esperava encontrarme orientales.
Se basan en una de las cuatro escuelas del budismo Tibetano, la conocida como: Sayka. Su representante es Sayka Trizin, esta casado y tiene hijos (la religión es compatible con el amor y la vida de pareja), nacido en el Tibet, aunque vivió mucho tiempo en distintas zonas de la India.Hay varios centros Sayka por España, como en Manresa o Castellón.
- LA VISITA AL MUSEO - PALAU NOVELLA:Cuando se llega, apreciamos el entorno natural que ofrece el parque, la tranquilidad y la lejania de las ciudades.
Lo primero que me sorprendió fue la TIENDA DE SOUVENIRS! de verdad, no me lo esperava, pero claro tienen que financiarse. Hay todo tipo de objetos, telas, ropa, cojines, inciensos,simbolos, budas, perfumes, música para la relajación, joyas y tes (sobretodo el chai, que es mi preferido)Puedes pasear por el bosque, el lago..
La entrada son 6 euros, las visitas a las 17, 18 y 19 horas, se hacen acompañados de un guia, nos entregan los cascos y un receptor de antena y el guia lleva un discman (que es el que nos hace la visita), podemos elegir el idioma de la explicación.Entramos al jardín, donde me vuelve a llamar la atención las figuritas de los 7 enanitos de la Disney que tienen cerca de unos arboles,je,je.. de verdad!
Visitamos la casa Novella, una casa de indianos (que era los españoles que en el siglo XIX viajaron a America y regresaron con fortuna), en el Garraf (sobretodo en Vilanova y Sitges) hay muchas casas de indianos.Esta fue hecha por orden de Pere Domenech en 1890, aunque el y su mujer solo vivieron 6 años en la casa, debido a la vida de lujos y gastos descontrolados.
El estava tan enamorado (o obsesionado) con su esposa, que hizo que pintores, escultores.. mostraran su rostro y cuerpo (con modificaciones, más joven, más esbelta..) por toda la zona, en los jardines, en la entrada de la casa, en las paredes, hasta en las puertas aparece ella en distintos periodos históricos (Grecia, medieval..)La visita se realiza por la planta noble, es decir la zona de los señores de la casa, vemos la sala de baile, el baño árabe, el comedor.. luego empieza la visita de la parte budista, donde nos muestran mandalas, máscaras, representaciones de buda y otras divinidades, instrumentos musicales como las trompetas tibetanas, etc..
Finalmente la visita termina en la antigua capilla cristiana de la casa, donde nos ofrecen el delicioso te chai.El guia nos invita a girar al menos tres veces alrededor de la ESTUPA o CHÖRTEN, en el sentido de las agujas del reloj, que simboliza la mente de Buda, para quitarnos las malas energias, haciendo rodar con las manos una especie de molinillos.
- Os recomiendo la visita, por que realmente sales del lugar con una sensación de relajación y tranquilidad.
http://www.sakyapa.org/Home.html