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jueves, 25 de diciembre de 2008

OS DESEAMOS FELICES FIESTAS A TODOS
EN COMPAÑIA DE VUESTROS SERES QUERIDOS

martes, 25 de noviembre de 2008

VIDA DEPUES DE LA MUERTE

Los ECM o Experiencias de Casi-Muerte no son muy frecuentes, se dan en ciertas situaciones límites y muy especiales, pero ¿son visiones de la muerte? o simplemente son alucinaciones de la mente en un estado crítico.
El tema no es actual, sino que ya se trataba en las civilizaciones milenarias como la egipcia. Veamos a continuación algunos casos interesantes.
A finales del siglo XIX, Heim, geólogo y alpinista suizo, comenzó a recopilar relatos de otras personas que, tras un accidente, habían experimentado un ECM. Los relatos obtenidos por este señor eran muy similares entre sí, como ocurre en la actualidad; la mayoría experimentaba sensación de amor y no sentían dolor alguno, otros observaban toda su vida en una "pantalla" y a veces las personas veían una luz enceguecedora que emergía de un túnel.
Tiempo después, James Hyslop descubrió a principios del siglo XX que los enfermos con una enfermedad terminal veían a parientes o amigos que ya habían fallecido, los cuáles se presentaban a éstos con el objetivo de ayudarlos en el viaje hacia la vida eterna.
"De repente vi mi cuerpo tirado en la calle, y muchas personas a mi alrededor diciendo que estaba muerto. Sentía una paz interior y estaba rodeado de amor. Vagaba por algunos lugares y desperté."
"Comencé a elevarme lentamente y vi un túnel muy negro, y al final una luz casi enceguecedora. Veía también otras personas desnudas que iban hacia la luz, además, estaban acompañadas por ángeles. Lo que me sorprende es que algunos de estos no tenían alas..."
"...en el camino hacia el túnel, vi a mis familiares y amigos más queridos que ya habían fallecido. Me decían que no estaba preparado para morir..."
Estos son algunos relatos de las personas que han visto la muerte. ¿Influenciados por algún medicamento?, según Karlis Osis, después de rigurosos estudios a sus pacientes, dijo que los medicamentos y los estados de fiebre, no provocan aumento de estas visiones, sino por el contrario, los disminuyen.
Algunas personas con enfermedades terminales, aseguran ver seres luminosos, que identifican como familiares, amigos o figuras religiosas, estos los acompañarán en el viaje hacia el más allá.¿Qué sucede cuando morimos?
La creencia general es que cuando morimos el lazo que nos unía con nuestro cuerpo vivo se rompe y nuestra alma se desprende hacia un camino, supuestamente al cielo, al purgatorio o al infierno según la vida terrenal quellevamos.
En el camino hacia el paraíso vemos nuestra vida de forma rápida, según los testigos, donde nos muestran lo malo y lo buenos de nuestra vida sin ningún reproche o castigo por estas.
Entonces, ¿las creencias religiosas y/o sociales influyen en estos casos?
Karlis Osis dijo que el sexo, edad, creencia religiosa, la cultura y la economía no influyen sobre los ECM, esta fue la misma conclusión que llegaron muchos otros científicos en diferentes investigaciones.
Puntos y clasificaciones de los ECM
Un ECM consta de tres partes, según la psiquiatra Russell Noyes: La primera la llamó resistencia, en ese estado se siente miedo a morir, y se lucha por la vida, pero finalmente se acepta la situación que se vive.
La segunda parte la llamó revisión de la vida, se siente paz y se reviven los momentos más importantes de su vida. La última parte es la trascendencia, se experimentan estados de alta felicidad y gran claridad mental.
Moody, quien escribió el best seller "Vida después de la vida", tras analizar muchos testimonios de ECM, pudo separar tres tipos de casos: Las personas declaradas clínicamente muertas y luego reanimadas, los que perdieron la conciencia a raíz de un accidente grave y los agonizantes que son capaces de narrar lo que experimentan.
Las primeras pueden considerarse como los ECM más difíciles de explicar, ya que las personas han muerto, no se le puede atribuir muchas alteraciones psicológicas, ni el efecto de medicamentos.
En cambio, a los del segundo tipo se les puede dar una explicación: Tal vez por el estado en que se encuentran, la mente alucina o la persona puede tener un desdoblamiento inconsciente. Por ejemplo, una persona aseguró haber ascendido al cielo y poder ver el Universo desde una perspectiva astronáutica, como suele suceder en los viajes astrales. ¿Entonces estamos confundiendo una experiencia de muerte, con otro tema similar?
Los del tercer tipo también pueden tener alucinaciones por el estado crítico en que se encuentran.
Lo dicho anteriormente no debe tomarse como cierto, son solamente hipótesis.
Muchas personas han llegado ha ciertos puntos en su "viaje", normalmente no pasan completamente el túnel. Pero quienes "atraviesan el portal", dicen haber visto ciudades de belleza inenarrable, sentimiento de amor y paz permanente inigualable para un ser vivo y como si esto fuera poco, no sienten dolor alguno y tienen mucha claridad mental. Normalmente los que llegan a estas etapas no quieren regresar, pero alguien les dice que no ha llegado el momento de su muerte. También les dan a elegir entre quedarse o volver a la vida terrenal, tal vez muchas personas eligen lo primero pero nunca nos enteraremos.
El regreso es desagradable, pero cuando lo hacen, sienten que su forma de pensar ha cambiado notablemente, aprecian más la vida y no temen tanto a la muerte.Conclusión
La gran mayoría de las personas le tienen miedo a la muerte, tal vez por ignorancia y falta de conocimientos sobre lo que nos puede pasar; o tal vez el miedo a la muerte nos llegue por un instinto natural, la naturaleza humana no la acepta.
Lo único que podemos hacer es vivir lo que mejor podemos y sabemos vivir, la VIDA, y esperemos lo inevitable lo mejor que podamos, tal vez la muerte no es tan fea como la pintan.


TEXTO EXTRAIDO DE: http://www.alegsa.com.ar/Fenomenos/seccion.php?id=muerte

lunes, 3 de noviembre de 2008

El cerebro está profundamente implicado en las experiencias mysticas


Un nuevo estudio realizado por neurocientíficos canadienses ha descubierto que las experiencias místicas se producen gracias a una red neuronal que se encuentra distribuida por todo el cerebro. Un grupo de monjas carmelitas participó en diversas pruebas mientras sus cerebros eran analizados con imágenes de resonancia magnética, poniendo al descubierto la gran cantidad y diversidad de regiones cerebrales implicadas en las experiencias místicas. No existe por tanto una región específica del cerebro para la espiritualidad, pero en cambio se confirma que cualquier cerebro está preparado para vivir experiencias místicas, según los autores de la investigación. Por Vanessa Marsh de Tendencias Científicas.
16 Oct 2007 TENDENCIAS CIENTÍFICAS
L
os neurocientíficos Mario Beauregard y Vicent Paquette, de la universidad de Montreal, en Canadá, han realizado un estudio en el que se ha utilizado la técnica de imágenes de resonancia magnética (fMRI), que permite registrar la actividad cerebral, para identificar los cambios en el cerebro cuando un individuo atraviesa una experiencia mística. El estudio se realizó con la colaboración de monjas carmelitas.
El estudio lo publicó en 2006 la revista Neuroscience Letters, pero Beaugerard acaba de publicar un libro, titulado The Spiritual Brain, en el que desarrolla los resultados de la investigación con las monjas carmelitas y plantea que con sus trabajos ha quedado comprobado que las experiencias místicas pueden ser documentadas y que tienen un origen inmaterial. La revista World Magazine acaba de publicar asimismo una entrevista con Beaugerard y la coautora del libro, la periodista Denyse O'Leary.
Durante la investigación, se midió la actividad cerebral de un grupo de monjas de la orden de las Carmelitas cuando éstas se sentían en un estado subjetivo de unión con Dios. Se descubrió así que la experiencia implicaba diversas partes del cerebro, como la corteza orbitofrontal central, el lado derecho de la corteza temporal media, los lóbulos parietales inferior y superior derechos, la corteza izquierda prefrontal media o la corteza cingulada anterior izquierda, entre otras.
Según informa al respecto Scientific American en su edición del 3 de octubre, de este estudio se desprende que los estados místicos profundos, o la experiencia religiosa, implican una amplia gama de regiones cerebrales, más de las que anteriores estudios habían establecido.
La investigación tenía como principal objetivo verificar una hipótesis formulada en la Universidad de California en San Diego hace una década, conocida como "punto de Dios". Esta hipótesis situaba la experiencia mística en el lóbulo temporal y se basa en el estudio de numerosos enfermos de epilepsia del lóbulo temporal, que con frecuencia relatan experiencias místicas.
Según la investigación de Beaugerard, sin embargo, el "punto de Dios" no existe en el cerebro, ya que cuando una persona vive una experiencia mística, todo su cerebro se ve implicado, señala Nature, si bien queda de manifiesto que el cerebro tiene la capacidad de vivir experiencias místicas y que por tanto cualquier persona, independientemente de si comparta o no una fe religiosa, es susceptible de vivir estas experiencias.
Para definir las funciones cerebrales implicadas en la experiencia mística fueron analizados los cerebros de 15 monjas carmelitas durante tres estados mentales diferentes. En dos de ellos, las monjas debían cerrar los ojos y recordar una experiencia social intensa. En un tercero, debían revivir una experiencia intensa de relación con Dios que hubieran tenido anteriormente.
Durante el experimento, fueron recogidas imágenes de resonancia magnética de cortes transversales del cerebro cada tres segundos, y del cerebro completo cada dos minutos. Una vez registrada la actividad cerebral, los científicos compararon los patrones de activación en las distintas situaciones (el recuerdo social y el místico), descubriendo las áreas del cerebro que se activaban con más fuerza durante la experiencia mística que en los otros casos.
Todo el cerebro implicado
De esta forma descubrieron que la memoria espiritual vigoriza varias regiones cerebrales durante estos recuerdos, como el núcleo caudado, que es la región del centro del cerebro relacionada con el aprendizaje, la memoria o el enamoramiento (de ahí, tal vez, la sensación de amor incondicional a la que aluden los místicos).
También descubrieron otra zona cerebral activada, la corteza insular o ínsula, vinculada a las emociones y a los sentimientos, y que podría estar en el origen de las emociones agradables que suelen asociarse a las conexiones con lo divino.
Por último constataron que también se activó el lóbulo parietal del cerebro (relacionado con la conciencia espacial), lo que podría explicar la sensación de hallarse inmerso en algo mucho mayor que nosotros mismos típica de este tipo de experiencias.
Según los investigadores, la cantidad (una docena) y diversidad de regiones cerebrales implicadas apunta a que el fenómeno de la espiritualidad es altamente complejo en el ser humano. De hecho, estos estados se producen gracias a una red neuronal que se encuentra distribuida por todo el cerebro, asegura Beauregard.
Beauregard explica sobre los resultados de su investigación que anteriores estudios neurológicos se han centrado en la relación entre la meditación y la oración, pero no sobre la experiencia mística en sí misma, por lo que eligieron a las monjas carmelitas contemplativas debido a su tradición mística. Los estudios neurológicos anteriores sobre estos procesos se han desarrollado con monjes budistas, practicantes de la meditación, y franciscanos, practicantes de la oración, por lo que la investigación de Beaugerard constituye un desarrollo de las investigaciones anteriores.
Necesidad de comprender
El interés por definir el papel del cerebro en la experiencia mística ha ido aumentando con la llegada de nuevas tecnologías de medición de la actividad de las neuronas. Conocer lo que sucede durante la oración o la meditación o durante episodios inspirados de fervor religioso a nivel neuronal podría ayudar, señalan los científicos, a inducir este tipo de experiencias de manera artificial, dado el efecto positivo que parecen tener en el ser humano.
Por otro lado, a los científicos les resulta importante comprender mejor las bases neuronales de un fenómeno que ha jugado siempre un papel central en todas las culturas y tiempos, de la misma forma que les interesa conocer las bases neuronales de la emoción, la memoria o el lenguaje.
Tal y como explica Mario Toboso en otro artículo de Tendencias21, el descubrimiento de las facultades espirituales en el cerebro ha suscitado todo un debate científico. Mediante modernos sistemas de análisis de imágenes cerebrales se han ido identificando en laboratorio las regiones del cerebro que incrementan o disminuyen su actividad en las experiencias religiosas.
Se han realizado asimismo estudios que implicaban ejercicios de meditación profunda, basada en el uso de imágenes mentales, o de oraciones, dando lugar a una nueva ciencia denominada neuroteología, que estudia la neurología del sentimiento religioso y de la espiritualidad.
Voluntarios de diversas confesiones religiosas han sido analizados en sus momentos de meditación, en investigaciones realizadas por especialistas como James Austin (del Instituto Tecnológico de Massachussets) o Andrew Newberg y Eugene D'Aquili, de la Universidad de Pennsylvania.
Capacidad trascendente del cerebro
Estos últimos descubrieron por ejemplo que, en el estado de meditación profunda, se desactivan regiones del cerebro reguladoras de la construcción de la propia identidad, lo que permite que el sujeto pierda durante su práctica el sentido del propio yo individual, que establece la frontera entre él mismo y todo lo demás, y se sienta así integrado en una totalidad única transcendente.
Asimismo, las imágenes cerebrales obtenidas por medio de la tomografía computerizada por emisión de un solo fotón (SPECT), sobre voluntarios en meditación, han revelado una actividad inusual de la región prefrontal dorsolateral y un decaimiento de la actividad del área de orientación del lóbulo parietal, que procesa la información sobre el espacio y la ubicación del cuerpo en el mismo: determina dónde termina el propio cuerpo y comienza el espacio exterior.
En conclusión, de este conjunto de investigaciones, que todavía no pueden considerarse concluyentes, se desprende que el cerebro alberga la capacidad de conectar con una realidad que transciende la de los objetos, tanto físicos como mentales, percibida habitualmente, lo que confirma una experiencia común descrita por las diferentes tradiciones religiosas.
Al mismo tiempo, estas investigaciones ponen de manifiesto únicamente lo que realmente podemos saber, es decir, las reacciones cerebrales ante determinadas experiencias, pero en ningún caso pretenden establecer el carácter espiritual o místico de estas experiencias, ni mucho menos explicar o demostrar una realidad trascendente más allá de la percibida ordinariamente.

domingo, 19 de octubre de 2008

SIUX NACION PROFECIA DE BUFALO VALIENTE

La verdadera cultura tiene sus raíces en la Tierra las personas sin cultura no existen mucho tiempo porque la Naturaleza es Dios sin una conexión a la Naturaleza las personas flotan crecen negativas se destruyen.
Nosotros los hijos de la Tierra miramos la belleza en todas partes

El Gran Espíritu esta en todas las cosas, esta en el aire que respiramos, y La tierra es nuestra madre, lo que nosotros damos a la tierra, ella nos lo devuelve.
Sobre la Valentía Ni siquiera los peores enemigos del Indio han negado su valentía, aunque en sus mentes se trate de una valentía ignorante, brutal y fantástica. Su propia concepción de bravura la convierte en una virtud altamente moral, pues para él no consiste en fuerza agresiva sino en autocontrol absoluto. Alguien verdaderamente valiente no se rinde ante el miedo, el enojo, el deseo o la agonía; él es amo de sí mismo en todo momento; su valentía se eleva al verdadero heroísmo.

Sobre Vender lo Sagrado Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario. Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos está en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Están coleccionados por antropólogos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que están vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero. Cuando se terminen, lo único que nos quedará será el corazón. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablarán. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra "Dios" en alto, y va por ahí tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro corazón, y el mismo silencio en nuestros labios.

La Tradición de los indígenas de América del Norte o, más precisamente, de los de las llanuras y de los bosques cuyo dominio se extiende desde las Montañas Rocosas —e incluso más lejos —hasta Océano Atlántico, posee un símbolo y un "medio de gracia" de primera importancia: El Calumet , el cual representa una síntesis de doctrinal a la vez concisa y compleja, y también un instrumento ritual en el que se apoya toda la vida espiritual y social; describir el simbolismo de la Pipa sagrada y de su rito equivale, pues en cierto sentido, a exponer toda la sabiduría de los indígenas. Verdad es que tradición indígena comprende forzosamente variaciones bastante considerables debidas a la dispersión secular de las tribus , y que refieren, por ejemplo, al mito del origen del Calumet o al Simbolismo de los colores; por esto, no retendremos aquí más que aspectos fundamentales de la sabiduría indígena, los cuales permanecen siempre idénticos bajo la variedad de sus expresiones. No obstante, utilizaremos preferentemente los símbolos empleados por los sioux, nación a la que pertenecía Hehaka Sapa (Alce Negro) , venerable autor de este libro.
CANCIONES SAGRADAS

The First Sounds: Sacred SongsLa música una forma de comunicarse con el Creador, "Toda mi vida canto, y canto como respiro" El cantar poético es puente o tránsito hacia la divinidad
Wakan tanka Wakan tanka Pilamaya Wichoni He
La curación por sonido ayuda a deshacer los bloqueos causados por irregularidades, en todos los meridianos del cuerpoAsí, pues, una sabia combinación de las letras cuyos sonidos determinan efectos espirituales, anímicos y también físicosTodos estos sonidos y vibraciones componen una armonía universal, en la que cada elemento, sin perder su propia función y carácter, contribuye con la TOTALIDAD Todo es vibración, todo es frecuencia. El sonido puede cambiar la estructura molecular y puede crear forma.
"El sonido es el lenguaje del espíritu"Según la metafísica todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz
Abre tu espíritu musical, atrae la música a tu vida, crea armonía permite que tu alma cante
En cuanto al conocimiento del "Gran Espíritu", que solo el hombre, entre todas las criaturas terrestres, puede alcanzar, Hehaka Sapa lo definió un día en estos términos: «Soy ciego y no veo las cosas de este mundo; pero cuando la luz viene de Arriba ilumina mi corazón y puedo ver, pues el Ojo de mi corazón (Chante Ishta) lo ve todo. El corazón es el santuario en cuyo centro se halla un pequeño espacio en el que habita el Gran Espíritu, y este es el Ojo (Ishta). Este es el Ojo del Gran Espíritu mediante el cual Él ve todas las cosas, y mediante el cual le vemos. Cuando el corazón no es puro, el Gran Espíritu no puede ser visto, y si hubierais de morir en esta ignorancia, vuestra alma no podrá regresar inmediatamente a Su lado, sino que deberá purificarse mediante peregrinaciones a través del mundo. Para conocer el Centro del corazón en el que reside el Gran Espíritu, debéis ser puros y buenos, y vivir según la manera que el Gran Espíritu nos ha enseñado. El hombre que, de este modo, es puro, contiene al Universo en la bolsa de su corazón (Chante Ognaka).»

«Lleno la Pipa sagrada con la corteza del sauce rojo; pero antes de que la fumemos, debéis ver cómo está hecha y qué significa. Estas cuatro cintas que cuelgan del cañón son las cuatro Regiones del Universo: la negra representa el Oeste, en el que viven las criaturas del Trueno para enojarnos la lluvia; la blanca representa el Norte, de donde viene el gran Viento Blanco que purifica; la roja representa el Este, de donde brota la luz y donde mora el Lucero del alba a fin de dar la ciencia a los hombres; la amarilla representa el Sur, de donde viene el verano y el poder de crecer. Pero estos cuatro espíritus no son en suma más que Un Espíritu, y esta pluma de águila simboliza el Uno, que es como un padre; pero representa, también, los pensamientos de los hombres, que deben elevarse hacia las alturas como hacen las águilas. ¿No es el Cielo un padre, y la Tierra una madre, y todos los seres vivientes sus hijos, ya tengan pies, alas o raíces? Y este cuero de la boquilla, que ha de ser de piel de bisonte, indica la Tierra, de la cual venimos y de cuyo seno nos nutrimos toda la vida, semejantes a recién nacidos, con todos los animales, pájaros, árboles y hierbas. Y porque significa todo esto, y más de lo que ningún hombre puede comprender, la Pipa es sagrada.»

Cuando el indígena lleva a cabo el rito del Calumet, saluda al cielo, a la tierra, y a los cuatro puntos cardinales, ya sea "ofreciéndoles" la Pipa, cuyo cañón presenta, como lo quiere, por ejemplo, el ritual de los sioux, ya dirigiendo el humo hacia las direcciones indicadas y a veces también el "fuego central" el agni védico que arde ante el oficiante; el orden de estos gestos puede variar, pero su plan estático es siempre el mismo, ya que constituye el esquema doctrinal, dogmático si se quiere, que será actualizado por el rito.
Conforme a algunos usos rituales, comenzaremos nuestra enumeración con el Oeste: este "Viento del Oeste" trae el trueno y la lluvia, es decir, la Revelación y también la Gracia; el "Viento del Norte" purifica y da la fuerza; del "Este" viene la Luz, y, por tanto, el Conocimiento, los cuales, según la perspectiva indígena, están en relación con la Paz; el "Sur" es la fuente de la Vida y del Crecimiento; allí es donde empieza el "buen Camino rojo", la Vía de la dicha y la felicidad. Así es como el Universo depende de cuatro determinaciones primordiales, a saber: el "Agua", el ""Frío", la ""Luz", el ""Calor"; la primera, el "Agua", no es otra cosa que el aspecto positivo de la oscuridad, que normalmente debería oponerse a la Luz como el frío se opone al calor; el aspecto positivo de la oscuridad es, en efecto, su cualidad de "sombra" que protege contra la fuerza desecante del sol y que produce o favorece la humedad; es necesario que el cielo se oscurezca antes de poder dar la lluvia, y que Dios manifieste la Cólera —el trueno— antes de conceder la Gracia, cuyo símbolo natural es la lluvia. En cuanto al "frío" —"el aliento santificante y purificador que da la fuerza"—, su aspecto positivo es la pureza, de modo que podría oponerse la "Pureza" del Norte al "Calor" del Sur, como se opone la "Lluvia" del Oeste a la "Luz" del Este; la relación entre el "Frío" y la "Pureza" es evidente: las cosas inanimadas y, por tanto "frías, es decir, los minerales, no están sujetas a la corrupción como los seres animados y, por tanto, "calientes". La "Luz" del Este, ya lo hemos dicho, es el "Conocimiento"; el "Calor" es la "Vida" y, por consiguiente, el ""Amor" también la "Bondad", la "Belleza", la "Felicidad".

Antes de ir más lejos, debemos responder a una objeción que podría surgir del hecho de que los "Cuatro Vientos", en la doctrina de los Sioux, parecen corresponder a una función bastante secundaria de la Divinidad, que se divide en cuatro aspectos subdivididos cuatro veces; ahora bien, aparte de que no es el simbolismo mitológico de los sioux lo que nos proponemos estudiar aquí en primer lugar, sino la metafísica de la Cuaternidad que se transparenta en todas las variantes de la tradición indígena , la doctrina sioux reconoce a los cuatro Principios, mediante una notable derogación de la jerarquía mitológica ordinaria, una preeminencia sobre las demás Divinidades, y esto indica claramente que, en el rito del Calumet, o más bien en la perspectiva con él vinculada, los puntos cardinales representan las cuatro Manifestaciones divinas esenciales y, por consiguiente, también sus Prototipos en el Ser . Es necesario, por lo demás, no olvidar nunca que para otros indígenas, el simbolismo toma formas muy diferentes de las que poseen los Sioux: así, para no citar más que este ejemplo, en los Arapaho, los cuatro principios están simbolizados por cuatro "Ancianos" que, emanados del "Sol", velan por los habitantes del mundo terrestre, y a quienes atribuyen simbólicamente el día (sureste), el verano (Suroeste), la noche (Noroeste) y el invierno (Nordeste); por último, conviene hacer notar que la Cuaternidad es a menudo considerada como si constituyera en el fondo una "Duodecimidad", y cada uno de sus elementos es concebido según tres aspectos, haciendo abstracción del eje vertical Cielo-Tierra que añade a la Cuaternidad dos elementos nuevos aunque de otro orden.

Dicho esto, volvamos a la consideración de los cuatro Principios en sí mismos: se podría también, siempre partiendo del "Oeste" hacia el "Norte", designar a los cuatro "Lugares Cósmicos" respectivamente con los términos siguientes: "Humedad", "Frío", "Sequedad", "Calor"; el aspecto negativo correlativo de la humedad es la oscuridad, y el aspecto positivo correlativo de la sequedad es la luz. El "Ave del Trueno" (Wakinyan-Tanka), que habita en el Oeste y que protege a la tierra y a la vegetación contra la sequedad y la muerte, es descrito como lanzando relámpagos por los ojos y produciendo el trueno con las alas la analogía con la Revelación del Sinaí, acompañada de "truenos", de "relámpagos" y de una "nube espesa", es tanto más impresionante cuanto que el acontecimiento bíblico tuvo lugar en un peñasco, y que la mitología indígena establece precisamente un vínculo entre el "Ave del Trueno" y el "Peñasco", tal como veremos a continuación. En cuanto a la asimilación simbólica de la Revelación al Oeste, puede parecer insólita y paradójica, pero no hay que perder nunca de vista que los puntos cardinales tienen aquí forzosamente un significado positivo: el Oeste no será, pues, lo contrario del Este, a saber, la "Oscuridad" y la "Ignorancia", sino su complemento positivo, por tanto la "Lluvia" y la "Gracia". Uno podría sorprenderse, por otra parte, del hecho de que la tradición indígena establezca un vínculo simbólico entre el "Viento del Oeste", portador del trueno y de la lluvia, y el "Peñasco" personificación "angélica" o "semidivina" de un aspecto cósmico de Wakan-Tanka: esta aproximación es, no obstante, plausible, pues el peñasco reúne en sí los mismos aspectos complementarios que la tormenta: el aspecto terrible por su dureza destructiva es, para los indígenas, símbolo de destrucción, de donde las armas de piedra, con las cuales deben' naturalmente relacionarse las "piedras del rayo" y el aspecto de Gracia por el hecho de que da nacimiento a fuentes que, como la lluvia, riegan el país

Los cuatro "Vientos" son como las "Potencias productoras" (en el sentido del término sánscrito Shakti) de las "Regiones del Mundo", y se conciben como dando la vuelta al horizonte y determinando la vida terrestre mediante sus influencias combinadas. El viento es como el "hálito" del mundo terrestre en el que vivimos; representa así la "respiración" cósmica. El "hálito" es en cierto sentido el vehículo del "alma" o del "espíritu"; de ahí la conexión etimológica de estas palabras en muchas lenguas; pero es también el vehículo activo de la vida, pues él es quien alimenta y purifica la sangre, soporte pasivo e inferior del elemento vital. El "hálito" es, pues, al mismo tiempo, el "alma" de la "vida", y está hecho así a imagen del Verbo divino cuyo Hálito creador ha hecho al hombre.

Los puntos cardinales están asociados simbólicamente, ya lo hemos dicho, a cuatro Divinidades, designadas de diversas maneras y que personifican otros tantos aspectos complementarios del Espíritu universal; éste los une en sí mismo, como los colores se unen en la luz; y él "es" Wakan-Tanta en el sentido de que se identifica a Dios en virtud de la unicidad de Esencia, como la luz se identifica esencialmente al Sol. Según la cosmología de los sioux, estas cuatro Divinidades —o "semi-Divinídades"— se subdividen a su vez cada una en cuatro entidades jerarquizadas, que llevan los nombres más diversos, tales como "Sol", "Luna", "Bisonte", "Alma", y que indican otras tantas ramificaciones o reflejos del Espíritu en el cosmos; estas ramificaciones no son otra cosa que los ángeles secundarios cuyas innumerables modalidades penetran hasta los confines de lo creado.

Los Sioux establecen una relación analógica entre los "Cuatro Vientos" y los cuatro períodos cíclicos, simbolizados por las cuatro plumas de águila que adornan el "círculo sagrado" utilizado en la "Danza del Sol" y en otras ocasiones; el primer período es el de la "Piedra"; el segundo, el del "Arco"; el tercero, el del "Fuego", y el cuarto, el de la "Pipa", representado cada uno de estos símbolos el medio espiritual del período respectivo. Así mismo, hay cuatro edades a través de las cuales toda cosa creada debe pasar: la primera es el Sur, que es amarillo y es la fuente de toda vida, y esta es la primera edad en un ciclo histórico; la segunda es el Oeste, que es negro; la tercera es el Norte, que es blanco; y la cuarta, el Este, que es rojo: la humanidad terrestre se halla actualmente en la cuarta edad, que se terminará con un gran desastre . Esta repartición, que atribuye la "Edad de oro" al Sur y la "Edad de hierro" al Este, mientras que las demás doctrinas tradicionales atribuyen la primera al Norte y la segunda al Oeste, puede sorprender a primera vista, pero hay que tener en cuenta aquí dos cosas: primeramente, en lo que concierne a la "Edad de oro" —el KritaYuga hindú—, si bien es exacto atribuirlo al Norte en razón de la situación polar del Paraíso terrestre, no es menos cierto que, de hecho, el polo actual está cubierto de hielo y que, desde el punto de vista "cualitativo", es el Sur el que corresponde efectivamente al Paraíso y, por tanto, a la "Edad de oro", de modo que el simbolismo en cuestión puede fundarse en el calor y la fertilidad del Sur así como en la situación hiperbórea del Jardín primordial; en segundo lugar, en lo que concierne a la "Edad de hierro" —el Kali-Yuga—, si bien es evidentemente justo atribuirlo, según la perspectiva geográfica del "Viejo Mundo", al Oeste, ya que es allí donde el sol se pone y donde ha tenido nacimiento el materialismo moderno que extiende sus tinieblas a la humanidad entera, no es menos cierto que, para los pieles rojas, este materialismo destructor de la Naturaleza viene del Este; es allí donde se sitúa lo que, para los orientales, es el "oscuro Occidente" y es de allí de donde han venido estos "espíritus" (washichun) de rostros pálidos que han exterminado a la raza roja [N]; pero esto no impide en modo alguno el que el Salvador universal, el Mesías esperado por todos los pueblos para el fin de la "Edad de hierro", venga igualmente del Este, de modo que el simbolismo solar de esta dirección permanece intacto en la teoría sioux de los cuatro períodos cíclicos.

En el mismo orden de ideas, la cosmología de los cheyennes insiste en la posición ártica de la sede de la Tradición primordial: sitúa el Paraíso terrestre en el extremo Norte, en una isla surgida de las aguas primordiales, en la que reinaba una primavera perpetua y en la que los hombres y los animales hablaban la misma lengua; este relato describe a continuación las tribulaciones, en particular dos diluvios, después de las cuales la raza roja — o más bien sus antepasados primordiales— se estableció definitivamente en el Sur, convertido a su vez en una región fértil. No queremos olvidarnos de mencionar aquí que el Calumet comprende, junto a su simbolismo cuaternario, otro, ternario éste, que se refiere a los tres mundos, a los cuales corresponden respectivamente el cielo, los puntos cardinales y la tierra. Estos tres mundos, por lo demás, se encuentran también indicados, entre los indígenas Cuervos (Crow, Absaroka), en la forma de tres anillos pintados en el mástil central de la Danza del Sol, mástil que significa el árbol de Vida o el Eje del Mundo, conforme al simbolismo hiperbóreo; son entonces interpretados como formando un ternario (en sentido ascendente "cuerpo, alma, espíritu", o "grosero, sutil, puro")

Las funciones esenciales de la Existencia y sus dos fundamentos "paterno" y "materno" o "divino" y "existencial" deben ser recordados y actualizados siempre de nuevo por el Calumet a fin de que el hombre no pierda nunca el contacto con el Todo, del cual es como una partícula; el rito del Calumet equivale a una plegaria y a una consagración, pues «como ninguna cosa buena puede ser hecha por el hombre solo, quiero primero hacer una ofrenda y enviar una voz hacia el Espíritu del Mundo para que me ayude a ser verídico» (Alce Negro). El Calumet es, pues, pontifex: es el instrumento "eucarístico" que une al hombre, perseguido como está por las mordeduras de lo "finito" al Infinito, y esto explica la veneración y el amor que los indígenas le manifiestan.

Esto nos lleva a considerar otro aspecto de este rito en el que aparece la analogía entre el humo del tabaco sagrado (kinni-kinnik) y el incienso: en la mayoría de las tradiciones, el incienso es en cierto modo la "respuesta humana" a la Presencia divina; el humo indica, por consiguiente, la "presencia espiritual" del hombre frente a la Presencia sobrenatural de Dios, como lo enuncia este encantamiento Iroqués: «¡Salud! ¡Salud! ¡Salud! Tu que has creado todas las cosas, escucha nuestra voz. Obedecemos ahora a tus Mandamientos. Lo que Tú has creado vuelve hacia Ti [, el humo del tabaco (sagrados) se eleva hacia Ti, por lo cual se ve que nuestra palabra es verídica» .

En el rito del Calumet el hombre representa el estado de "individuación"; el espacio con sus seis direcciones representa lo Universal en el que lo individual debe, transmutándose, reabsorberse; el humo que se pierde en el espacio y que se identifica con él, indica esta transmutación de lo "endurecido", "opaco" o "formal", en "disuelto", "transparente" o "informal"; indica, al mismo tiempo, la irrealidad del "yo", y por tanto la del mundo, que, espiritualmente, se identifica con el microcosmos humano. Pero esta reabsorción del humo en el espacio —que "es Dios"— transcribe igualmente el misterio de la "identidad" en virtud de la cual, para hablar en términos sufíes, «el sabio no ha sido creado»: el hombre no es sino ilusoriamente un "peso" sustraído del espacio y aislado en él; en realidad él "es" este espacio, y "debe convertirse en lo que es", como dicen las Escrituras hindúes El hombre, al absorber con el humo sagrado el "perfume de la Gracia", y al exhalarse con él hacia lo ilimitado, se expande sobrenaturalmente en el "Espacio divino", si así puede decirse; pero Dios es también representado por el fuego que consume al tabaco: este ultimo es el hombre o, desde el punto de vista microcósmico, el Universo; el espacio se "encarna" aquí en el fuego del Calumet como los puntos cardinales se unen, según otro simbolismo, en el fuego central.

Según Hehaka Sapa, «todo lo que hace un indígena, lo hace en un círculo, y es así porque el Poder del Universo actúa siempre mediante círculos, y todas las cosas tienden a ser redondas. En los días de antaño, cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, recibíamos todo nuestro poder del círculo sagrado de la nación, y mientras el círculo permanecía entero, el pueblo florecía. El árbol florido era el centro vivo del círculo, y el círculo de las cuatro direcciones lo nutría. El Este daba la paz y la luz, el Sur el calor, el Oeste la lluvia, y el Norte, con su viento frío y potente, daba la fuerza y la resistencia. Este conocimiento nos vino del mundo exterior (el Mundo trascendente, el Universo), con nuestra religión. Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. El cielo es circular, y he oído decir que la tierra es redonda como una bola, y también las estrellas son redondas. El viento, en su fuerza máxima, se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos, pues tienen la misma religión que nosotros... Nuestras tiendas (tipis) eran circulares como los nidos de los pájaros y estaban siempre dispuestas en círculo: el centro de la nación, un nido hecho de muchos nidos, en el que el Gran Espíritu quería que cobijáramos a nuestros hijos." (Black Elk Speaks.)

Todas las formas estáticas de la existencia se hallan, pues, determinadas por un arquetipo "concéntrico", material o mental, centrado en su ego cualitativo, "totémico", casi impersonal, el indígena tiende a la independencia, y por ahí a la indiferencia, respecto al mundo externo; se rodea de silencio como si éste fuera un círculo mágico, y este silencio es sagrado porque transmite las influencias celestes. El indígena extrae su fuerza espiritual de este silencio, cuyo soporte natural es la soledad; su oración ordinaria es muda: lo que ésta exige no es un pensamiento, sino una "conciencia del Espíritu", y esta "conciencia" es inmediata e informal como la bóveda celeste.

Si el Gran Espíritu actúa siempre "mediante círculos", desde otro punto de vista también actúa siempre "mediante cuaternidades", como lo indican las direcciones espaciales y los ciclos temporales, y entonces el círculo se convierte en esvástica; por esto el indígena, cuya vida se desarrolla en cierto modo entre el punto central y el espacio ilimitado, realiza las cosas estáticas según el principio circular o unitivo, y las cosas dinámicas —las acciones— según el principio cuaternario [, es decir, en conformidad con las cuatro virtudes cardinales que son para él el valor, la paciencia, la generosidad y la fidelidad: Esta estructura profunda de la vida indígena significa que el hombre rojo no se propone "fijarse" en esta tierra en la que todo, según la ley de estabilización y también de condensación, y aun de "petrificación", amenaza con "cristalizarse"; y esto explica la aversión del indígena hacia las casas, sobre todo las de piedra, y también la ausencia de una escritura que, según esta perspectiva, "fijaría" y "mataría" el flujo sagrado del espíritu. La civilización europea, por el contrario, tanto en sus formas dinámicas como en sus formas estáticas, es profundamente sedentaria y urbana: está, pues, anclada en el espacio y se extiende cuantitativamente por él, mientras que la civilización indígena tiene su eje en cierto modo fuera del espacio, en el centro principal, no localizado; su expansividad será por consiguiente "cualitativa", en el sentido de que no es sino movimiento puro, símbolo de lo ilimitado, y no delimitación cuantitativa, "mercantil", de la extensión espacial. Por lo demás, importa precisar aquí que el Cristianismo, como otras religiones del "Viejo Mundo", fija lo Celestial en el plano terrestre y construye santuarios con la materia más estática, la piedra; la tradición de los pieles rojas, por su parte, integra lo terrestre —lo "espacial" si se quiere — en lo Celestial omnipresente, y también por esto la tierra debe permanecer intacta, virgen, sagrada, tal como ha salido de las Manos divinas— pues sólo las cosas puras reflejan lo Eterno El indígena no es "panteísta", pero sabe que el mundo está misteriosamente sumergido en Dios.

Lo que acabamos de decir permitirá comprender por qué la naturaleza —paisaje, cielo, astros, elementos, animales salvajes —es un soporte necesario de la tradición de los pieles rojas al mismo nivel que los templos para las demás religiones; todas las limitaciones impuestas a la naturaleza por obras artificiales, pesadas, inamovibles —e impuestas al hombre por su esclavitud respecto a ellas— son, pues, sacrílegas, incluso "idólatras", y llevan en sí mismas los gérmenes de la muerte Resulta de este modo de ver que el destino de los pieles rojas es trágico en el sentido propio del término: es trágica una situación sin salida que resulta, no de una causa fortuita, sino del choque fatal de dos principios . El aplastamiento de la raza indígena es trágico porque el hombre rojo no podía sino vencer o morir ; ha sucumbido porque representaba un espíritu incompatible con el mercantilismo de los "rostros pálidos". Podría definirse este drama inmenso como la lucha, no sólo entre una civilización mercantil y materialista y otra caballeresca y espiritualista, sino también entre la civilización urbana —en el sentido estrictamente humano y peyorativo de este término, que implica una idea de "artificio" y de "servilismo"— y el reino de la Naturaleza, considerado como la vestidura majestuosa, pura, ilimitada, del espíritu divino . Ahora bien, la Naturaleza, de la que el indígena se siente como la encarnación y que es al mismo tiempo su santuario, acabará por vencer a este mundo artificial y sacrílego, pues ella es la Vestidura, el Hábito, la Mano misma del Gran Espíritu.

Conjuro Sioux
Cuenta una vieja leyenda de los indios Sioux, que una vez llegaron hasta la tienda del viejo brujo de la tribu, tomados de la mano, Toro Bravo, el más valiente y honorable de los jóvenes guerreros, y Nube Azul, la hija del cacique y una de las más hermosas mujeres de la tribu....- Nos amamos...- empezó el joven- Y nos vamos a casar....- dijo ella.- Y nos queremos tanto que tenemos miedo...queremos un hechizo, un conjuro, o un talismán... algo que nos garantice que podremos estar siempre juntos...que nos asegure que estaremos uno al lado del otro hasta encontrar la muerte.- Por favor...-repitieron – hay algo que podamos hacer?El viejo los miró y se emocionó al verlos tan jóvenes... tan enamorados...y tan anhelantes esperando su palabra...- Hay algo....-dijo el viejo- pero no sé...es una tarea muy difícil y sacrificada...- Nube Azul... -dijo el brujo- ¿ves el monte al norte de nuestra aldea? Deberás escalarlo sola y sin más armas que una red y tus manos... deberás cazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte... si lo atrapas, deberás traerlo aquí con vida el tercer día después de luna llena...¿Comprendiste?- Y tú, Toro Bravo...-siguió el brujo- deberás escalar la montaña del trueno...cuando llegues a la cima, encontrarás la más brava de todas las águilas, y solamente con tus manos y una red, deberás atraparla sin heridas y traerla ante mí, viva...el mismo día en que vendrá Nube Azul... Salgan ahora!Los jóvenes se abrazaron con ternura y luego partieron a cumplir la misión encomendada... ella hacia el norte y él hacia el sur...El día establecido, frente a la tienda del brujo, los dos jóvenes esperaban con las bolsas que contenían las aves solicitadas.El viejo les pidió que con mucho cuidado las sacaran de las bolsas...eran verdaderamente hermosos ejemplares...- Y ahora qué haremos...-preguntó el joven- ¿los mataremos y beberemos el honor de su sangre?- No – dijo el viejo.- Los cocinaremos y comeremos el valor en su carne?- propuso la joven.- No - repitió el viejo.- Harán lo que les digo: tomen las aves y átenlas entre sí por las patas con esta tiras de cuero... cuando las hayan anudado, suéltenlas y que vuelen libres...El guerrero y la joven hicieron lo que se les pedía y soltaron los pájaros...el águila y el halcón intentaron levantar vuelo pero sólo consiguieron revolcarse por el piso. Unos minutos después, irritadas por la incapacidad, las aves arremetieron a picotazos entre sí hasta lastimarse....Este es el conjuro. Jamás olviden lo que han visto... son ustedes como un águila y un halcón... si se atan el uno al otro, aunque lo hagan por amor, no sólo vivirán arrastrándose... sino que además, tarde o temprano, empezarán a lastimarse el uno al otro...Si quieren que el amor entre ustedes perdure...“Vuelen juntos...pero jamás atados”."
Toro sentadoEl Gran Espíritu nos dio esta tierra y aquí estamos en casa. No quiero que roben a mi pueblo...quiero que todos sepan que estoy en contra de cualquier venta de nuestra tierra".
Luther "Oso Parado" Oglala Sioux
El Indio Americano es de la tierra, sea la región del bosque, planicies, pueblos o mesetas. Se acomoda al paisaje porque la mano que le dio forma al continente, también dio forma al Indio. En el pasado el creció como los girasoles silvestres, el pertenece al igual que el búfalo.
El acercamiento indio a la vida vino de una gran libertad, un respecto intenso y absorbente por vida, enriquecer la fe en una energía suprema, y principios de la verdad, honradez, generosidad, equidad, y fraternidad como guía a las relaciones mundanas.

ORACIÓN DE LOS INDIOS SIOUX
Gran Espíritu,cuya voz barrunto en los vientos,cuyo aliento da vida al mundo entero,¡escúchame!Me presento ante tu rostro como uno de tus muchos hijos;mira, soy pequeño y débil;necesito tu fuerza y tu sabiduría...Hazme sabio para poder reconocer las cosasque tú has enseñado a mi pueblo,las enseñanzas que tú en cada hoja y en cada roca has escondido.Deseo tu fuerza, no para elevarme sobre mis hermanos,sino para poder luchar contra mi mayor enemigo: yo mismo.
“Mi pueblo”, no es una raza, ni una nación (¿qué es eso?), ni una ideología, ni unas costumbres. Es una forma de vivir. La forma de vivir humana íntegra y fundida con la naturaleza. La que respeta, por tanto, todas sus manifestaciones y diferencias como sagradas. Esa que es compatible con cualquier ley, técnica y tiempo que suponga el derecho de existir y vivir libremente. Esa forma de vivir que poco a poco va despertando a nivel mundial, aún en medio de las oscuridades y atrocidades de esta última edad del ciclo en que vivimos. Desde aquí nuestro apoyo a la marcha hacia la capital mejicana de los indígenas. Desde aquí nos unimos a la invocación de Alce Negro. Ojalá llegue pronto la próxima edad del nuevo ciclo. La edad de oro. (Luna Llameante)
El culto al Gran Misterio era solitario, silencioso, libre de todo egoísmo. El primer "hambeday" o retiro religioso, marcaba una época en la vida del joven. En la hora solemne de la salida o puesta del sol, ocupaba su puesto, y allí permanecía, desnudo, de pie, silencioso e inmóvil, expuesto a los elementos y fuerzas de su interior durante una noche y un día, o dos noches y dos días. Cuando regresaba al campamento tenía que permanecer a cierta distancia hasta que había tomado el baño de vapor y se había preparado para la relación con sus semejantes; de la visión o signo que el Gran Misterio le había concedido .
El sol y la tierra, que son los principios masculino y femenino, son los elementos principales. El sol penetró en el seno de la Tierra y esta concibió y produjo la vida vegetal y animal. Misteriosamente apareció Ish-ná-cha-ge, el "primogénito", que creó un compañero, ("el hombre muchachito") inocente, confiado e indefenso. Su hermano mayor fue su maestro, y las reglas que estableció y los consejos que le dio son el origen de muchas de las creencias más arraigadas y costumbres más sagradas de los Sioux.
La Gran Danza de la Medicina se celebraba para iniciar a los candidatos que habían terminado su período de prueba, de los que se seleccionaban un número suficiente para cubrir a los que habían muerto desde la última reunión. El hombre medicina poseía un gran magnetismo y una gran autoridad personal. En todas las ceremonias guerreras y en medicina se utilizaba una pipa especial. El celebrante la enciende gravemente y fuma una o dos veces, luego en pie, la sostiene en silencio hacia el Sol, el padre, y hacia la Tierra, la madre.

La Pipa Sagrada
Chanunpa Wakan (La Pipa Sagrada
La ceremonia de la pipa es un ritual sagrado para conectar los mundos físico y espiritual. "La pipa es un eslabón entre la tierra y el cielo," explica Ciervo Blanco de Otoño. "Nada es más sagrado. La pipa es nuestras oraciones en forma física. El humo se convierte en nuestras palabras; surge, toca todo y se convierte en una parte de todo lo que es. El fuego en la pipa es el mismo fuego del sol, que es la fuente de la vida." La razón para usar el tabaco para conectar los mundos es que las raíces de la planta penetran profundamente en la tierra y su humo sube alto hacia los cielos
"Todas nuestras ceremonias Sioux invocan a las cuatro direcciones, a la tierra y al cielo, y finalmente al Gran Espíritu. Nosotros vemos a nuestro Creador a través de la naturaleza, y tratamos de emular lo que el Creador ha hecho. Esto ha funcionado bien, como puedes ver en los antecedentes de los nativos americanos. Los Indios de antaño eran personas honradas, éticas, y tenían antecedentes ambientales sin mancha. Cuando los Peregrinos llegaron, los Indios los mantuvieron vivos, y alojaban a los esclavos negros. Ellos eran sumamente humanísticos. Ésa es una de las razones principales por las que yo creo de la manera natural."

Eagle Man empieza una ceremonia invocando al poder del Oeste, mientras piensa en las lluvias dadoras de vida y en el mundo siempre presente de los espíritus. Luego, él invoca al poder del Norte, la fuente de resistencia, fuerza, veracidad y honestidad, que son cualidades necesarias para recorrer el camino del bien en la vida. Luego invoca al poder del Este. El Este es donde el sol nace, y el sol nos trae sabiduría, la esencia de la espiritualidad. Sin sabiduría, nos volvemos ignorantes y causamos daño a nosotros y a otros. La cuarta energía es el poder del Sur, que nos trae abundancia, medicina y crecimiento.

El siguiente en ser reconocido es el Espíritu de la Tierra. Se toca la tierra con la pipa se dice: "Madre Tierra, yo busco protegerte." Puesto que la Madre Tierra depende de la energía dadora de vida del sol, la pipa se eleva entonces hacia el cielo. Por último, la pipa se sostiene directamente hacia el Gran Espíritu, el Gran Misterio, la fuente inexplicable de toda la vida. Entonces se dicen estas palabras: "Oh Gran Espíritu, yo te agradezco por los seis Poderes del universo

OSO
El Oso es siempre un buen signo, de valor y de poderes especiales. Representa sabiduría, intuición, y poderes curativos. Si los indios veían un oso por el bosque o por un río creían que esa zona era sagrada y habitada de espíritus buenos.

BUFALO / BISONTE
Un buen signo, aparte de ser la dieta básica de muchas tribus, era considerado como un dios con fuertes poderes y mensajero de fuerza y supervivencia de las tribus de las llanuras. Es una de las esencias de la cultura india y una de las bases de su espiritualidad. Entre las tribus Sioux existe la leyenda del Búfalo Blanco que les dio a los indios la pipa sagrada.

LOBO
El lobo esta considerado un magnifico signo, protector, buen cazador, sabio, independiente con valor pero algo misterioso. Los europeos que llegaron a América lo consideraban todo lo contrario y fue casi exterminado. Todo lo contrario dentro de la mitología india. Muchas tribus formaban clanes y bandas con el nombre de lobo.
Indios sioux para siempre
Cuando la sensibilidad es fuerza, la integridad es poder, la magia es sabiduría, y el rito comunicación cotidiana con la naturaleza. Esto, y mucho más, se desprende de las palabras de un viejo guerrero-chamán llamado Alce Negro recogidas en dos libros de pavor y maravilla: “Los últimos sioux” (editorial Noguer) y “La pipa sagrada” (editorial Taurus). El primero de ellos relata su vida personal unida a toda la historia de su tribu. El segundo habla de los ritos sioux, mantenidos en secreto hasta mediados del siglo XX, cuando Alce Negro sabiendo que iba a morir decidió darlos a conocer por ser el último depositario de esos conocimientos, y por exigirlo los tiempos: La última edad de las cuatro que conforman cada ciclo. En esta edad, la más dura y caótica, todo debe salir a la “Pues la verdad se defiende por su propia naturaleza contra la profanación, y es posible que llegue a aquellos que están calificados para penetrarla profundamente y son capaces,gracias a ella, de consolidar el puente que debe construirse para salir de esta edad oscura”.
La grandeza es igual a humildad y es igual a integridad: “Es wakan (sagrado) aquello que es conforme a su propia esencia. Por eso la cobardía –abandono del propio ser- es el único pecado. Por esto una montaña, un animal, un árbol son sagrados, y hay tan pocos humanos wakan”. El alma de un humano está en su cabello y las almas pueden perderse y recuperase. Este es uno de los 7 ritos: el rito de La Custodia del Alma. “El poder de una cosa, o de un acto reside en la comprensión de su sentido”. Los símbolos no son la representación de algo, sino su invocación viva. El águila, o el león no son una imagen del sol, son el sol bajo una de sus apariencias. El sol no es una imagen del espíritu de la vida, es la vida bajo una de sus formas. Lo importante es la naturaleza esencial de algo, no la forma con la que se manifiesta. “Todo lo que hace un indio lo hace en un círculo, y es así porque el poder del universo actúa siempre mediante círculos y todas las cosas tienden a ser redondas”.
Todo está vivo y toda la naturaleza habla. “La estructura profunda de la vida india significa que no se propone ‘fijarse’ en esta tierra... Y esto explica la aversión india hacia las casas... Se integra lo terrestre en lo celeste omnipresente, y por esto la tierra debe permanecer intacta, sagrada”. Cuando el indio se hallaba confuso y atormentado realizaba el rito de “Imploración de una visión”. Se retiraba a una montaña sagrada y allí permanecía atento a cada cosa que sucedía, a cada sensación y pensamiento, pues desde el momento en que la disposición es la búsqueda de una respuesta, cada cosa es una señal. Y sólo entonces. “La comprensión debe venir del corazón, no sólo de la cabeza”. “Todo humano puede implorar una visión. Lo que así se obtiene depende en parte del carácter del que implora”.
Alce Negro pertenecía al grupo ogalala de los dakotas teton, una de las ramas más poderosas de la gran familia sioux. Sioux es en realidad el nombre genérico aplicado a numerosas tribus que tienen un origen común y hablan una misma lengua; incluye las siguientes naciones, clasificadas según la lengua: assiniboin, crow, dakota, hidatsa, iowa, kansa, mandan, missouri, omaha, osage, oto, y ponca. A lo largo de sus migraciones yguerras con las tribus vecinas, los dakotas (los aliados) se dividieron en siete ramas, constituyendo lo que llamamos Siete Fuegos del Consejo (Otchenti Chakowin): los ogalala, minneconjou, ochenopa (Dos Marmitas), unopapa, brûlé, blackfeet-sioux, y los sans arc. Según la antigua historia que conocí a través de Alce Negro, y según los documentos de los primeros viajeros y misioneros, en el siglo XVI los dakotas estaban establecidosen las fuentes del Missippi, y en el XVII fueron expulsados de Minnesota hacia el oeste por sus poderosos enemigos, los chippewas. Al abandonar los bosques y los ríos, los dakotas sustituyeron la piragua por el caballo con notable facilidad, y en el siglo XIX eran conocidos y temidos como una de las naciones más poderosas de las llanuras; en efecto, estos sioux dakotas fueron quizá los que, de todas las tribus indias, ofrecieron unamayor resistencia a la expansión de los blancos hacia el oeste. Este libro contiene múltiples datos que los indios, hasta estos últimos tiempos, se habían abstenido de divulgar porque estimaban, y con razón, que estas cosas son demasiado sagradas para ser comunicadas a cualquiera; en nuestros días, los pocos viejos s abios que viven aún entre ellos dicen que, al aproximarse el fin de un ciclo, cuando en todas partes los hombres se han vuelto ineptos para comprender y, sobre todo, para poner en práctica las verdades que les fueron reveladas en el origen —lo que tiene por consecuencia eldesorden y el caos en todos los terrenos—, está entonces permitido, y es incluso deseable, sacar este conocimiento a la luz del día; pues la verdad se defiende por su propia naturaleza contra la profanación, y es posible que llegue así a aquellos que están cualificados para penetrarla profundamente y son capaces, gracias a ella, de consolidar el puente que debe construirse para salir de esta edad oscura.

Esta historia de la Pipa sagrada de los sioux fue transmitida oralmente por el precedente «guardián del Calumet», Hehaka Pa (Elk Head: Cabeza de Alce), a tres hombres: de los tres, Hehaka Sapa (Alce Negro) era el único que aún quedaba en vida en la época en que estuvimos con los sioux. Cuando Elk Head confió esta historia sagrada de los sioux a Alce Negro, le dijo que debía ser «transmitida de generación en generación, pues,mientras sea conocida y el Calumet esté en uso, nuestro pueblo vivirá; pero, a partir del momento en que se olvide, nuestro pueblo ya no tendrá un centro y perecerá». Ésta es la razón por la que hacemos votos para que este libro ayude en cierta medida, por débil que sea, a preservar este centro de una noble nación, muchos de cuyos miembros, aún hoy y a pesar de una presión terrible, están resueltos a salvaguardar estos ritos antiguos que les fueron revelados al principio por el Gran Espíritu.
Generalmente se conoce como sioux a la tribu de los "Dakota", que significa "el amigo". Fueron una de las grandes tribus habitantes de las praderas, entre el río Mississippi y las Rocky Mountains.La gran familia sioux comprende a los assiniboin, dakota, hidatsa, omaha, mandan, osage y winnebago. Estas siete tribus se dividen generalmente en los santees (sedentarios y agrícolas), los nakota y los teton (guerreros y cazadores de búfalos). También se clasifican por sus dialectos, en nakota, lakota y dakota.

INDEPENDENCIA DE LA NACION LAKOTA



“Toro Sentado” y “Caballo Loco” regresan para empezar la Balcanización de USA!!!Suena a broma pero esta noticia esta en webs serias como Indymedia, y otros.Para entender esta increíble (para algunos) noticia, es preciso recordar que el proceso de secesión en el Este de Europa (incluidos Yugoslavia, Chequia, Eslovaquia, Ucrania, Bielorrusia, Georgia, Moldavia, etc) ha tenido como finalidad extender la OTAN y aislar a los países cristianos ortodoxos, con Rusia a la cabeza y Serbia, después. En eso consistió la limpieza étnica que los Bilderberg de Henry Kisinger y David Rockefeller organizaron en la feliz Yugoslavia de los años 90, enfrentando a comunidades que vivían armónicamente durante décadas.Hace unos dias, desoyendo a una parte de los habitantes de Kosovo, de origen serbio, se declaró uniltateralmente la independencia de esta región, que se convertirá, si Rusia no lo remedida, en otro foco de conflicto cuando sea reconocido por la ONU.En esta tesitura, la nación Lakota-Sioux, PROPIETARIA de las tierras que actualmente corresponden a los estados norteamericanos de Nebraska, Norte y sur Dakota, Wyoming y Montana ha decidido hacer uso de la ley y rescindir el tratado que les unió a los Estados Unidos, a mediados del siglo XIX. Lo habéis leído bien.Con el artículo 6 de la Constitución americana en la mano, ese tratado, firmado por los pobladores originarios que “decidieron” integrarse en la Federación de estados norteamericanos, es la máxima ley en esas regiones. Dado que esa tribu india nunca vendió sus tierras, sigue siendo el legítimo propietario. De ahí que, su máximo representante, Russel Means, haya comenzado a visitar las embajadas de países como Bolivia, Chile o Sudáfrica para que su país sea reconocido, un proceso que comenzó en 1974, cuando realizaron una declaración de independencia. En breve, comenzarán a extender células de ciudadanía, así como darán la posibilidad a ciudadanos de los Estados Unidos de Norteamérica a que renuncien a su país y se unan a la nación Lakota.Según las fuentes de Sorcha Faal, Rusia, en respuesta a la independencia de Kosovo, está valorando la posibilidad de reconocer formalmente a la nación Lakota!!¡Instad a vuestros países a reconocer la nación Lakota! ¡El espíritu de “Toro Sentado” y “Caballo loco” cabalga de nuevo!Un diario ruso en español dice:Moscú, 24 de diciembre, RIA Novosti. Descendientes estadounidenses de la tribu lakota anunciaron la cancelación de tratados ancestrales pactados con Estados Unidos y la creación de un propio país en el territorio norteamericano, reveló la prensa.“Ya no somos ciudadanos de los Estados Unidos y quienes vivan en el territorio de cinco estados que integra nuestro país pueden unírsenos”, declaró el activista indio Russell Means, la semana pasada en Washington.Means se refirió a las actuales reservaciones indias que actualmente se encuentran en los estados de Nebraska, Montana, Wyomimg, Dakota del Norte y Dakota del Sur en EEUU.Descendientes de los indomables Sioux y jefes famosos como Toro Sentado y Caballo Loco, los actuales lakotas ya no quieren ser estadounidenses porque se consideran marginados.“Nuestra gente quiere vivir, no sólo sobrevivir, arrastrarse o ser mascotas”, indicó el activista al asegurar que su comunidad aspira tener un gobierno autónomo, pasaporte especial y licencia de conducir propias.En un mensaje remitido al Departamento de Estado de EEUU, los lakota informaron sobre la ruptura unilateral de los acuerdos firmados por sus antepasados con el gobierno federal, algunos de ellos suscritos hace más de 150 años.Los acuerdos son “palabras sin valor sobre papel sin valor, violados en múltiples oportunidades para robar nuestra tierra, cultura y costumbres”, dice un mensaje de la comunidad lakota difundido a la prensa.En procura de reconocimiento, los independentistas informaron de que han iniciado consultas diplomáticas con Bolivia, Chile, Sudáfrica y Venezuela.Según los activistas su declaración de independencia y la anulación de los acuerdos son legales porque no contradicen la legislación.“Nuestra decisión se corresponde con la legislación sobre el cumplimiento de tratados establecido en la Convención de Viena de 1980 que fue ratificada por EEUU. Además, tenemos el derecho legal de ser libres e independientes”, subrayó Means.El movimiento para la independencia de los lakota se remonta a 1974, cuando activistas de esa comunidad indígena redactaron un bosquejo de su declaración de independencia, basada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos que permitió a las colonias anglosajonas proclamar su libertad de Inglaterra.Durante siglos, los lakota, que en su propio idioma significa “amigo” o “aliado”, habitaron las llanuras de la actual Dakota del Sur y vivían en tiendas hechas con pieles decoradas con pinturas sobre cacería y figuras geométricas (tipis).Los lakota eran nómadas, cazaban el búfalo y eran temidos guerreros, porque mejor que otras tribus en el territorio norteamericano dominaron el uso del caballo y las armas de fuego. Los guerreros lakotas fueron famosos por su crueldad pues arrancaban la cabellera a sus enemigos, y sus jefes influyeron en las tribus vecinas como los cheyenes, arapahoes, kiowas y comanches.Actualmente, los miembros de esta tribu están entre los beneficiarios del programa de aceite para calefacción que lleva adelante la empresa venezolana CITGO, subsidiaria de PDVSA en EEUU.En Indymedia:Sioux rompen tratados firmados con los EEUU.No somos más ciudadanos estadounidenses, afirmaron.Emitirán documentos a todos los que viven en los territorios indios.Washington AFPLos indígenas Lakota, verdadero nombre de los Sioux, cuyos caciques más afamados fueron ‘Toro Sentado’ y ‘Caballo Loco’, rompieron los tratados firmados por sus ancestros con Estados Unidos hace más de 150 años, anunciaron los representantes de la tribu.“No somos más ciudadanos de Estados Unidos de América y todos los que viven en las regiones de los cinco estados que comprende nuestro territorio son libres de unirse a nosotros”, declaró el representante aborigen Russel Means en conferencia de prensa en Washington.Se emitirán pasaportes y permisos de conducir a todos los habitantes del territorio indígena que renuncien a la ciudadanía estadounidense, añadió.Una delegación de responsables Lakota indicó en un mensaje al Departamento de Estado el lunes que se retirarían unilateralmente de los tratados firmados con el gobierno federal, algunos de los cuales hace más de 150 años.Los acuerdos son “palabras sin valor sobre papel sin valor” y fueron “violados en múltiples oportunidades con el fin de robar nuestra cultura, nuestra tierra y nuestras costumbres”, aseguraron los aborígenes en un mensaje divulgado a la prensa.“Hemos firmado 33 tratados con Estados Unidos que no fueron respetados”, dijo por su parte Phyllis Young, una militante que ayudó a organizar la primera conferencia internacional sobre los derechos de los indígenas en 1977.En Aporrea org:… Los lakotas afirman que su derecho a la independencia, por el que llevaban luchando desde 1974, está amparado tanto por los acuerdos que firmaron sus ancestros con el Gobierno Federal, como por la Constitución americana y las leyes internacionales.La mitad de la nación lakota, en el Medio Oeste americano, se sitúa en el estado de Dakota del Sur, mientras que el resto vive en repartido entre Nebraska, Dakota del Norte, Montana y Wyoming. Sus integrantes tienen una esperanza de vida de tan sólo 44 años y sufren una tasa de suicidio un 150% más alta que la media de EE UU.Los representantes de este nuevo país tienen intención de poner en marcha su propia administración, con su pasaporte y su carné de conducir. “Nuestra gente quiere vivir, no sólo sobrevivir, arrastrarse o ser mescotas”, señaló Phyllis Young, otro de los activistas que ha dado la cara para explicar su particular declaración de independencia.Traducción del inglés al español de la declaración de Independencia, el pasado 20 de diciembre:¡Libertad! Los Indios Lakota Sioux Declaran la soberanía de su Nación Amenace los embargos preventivos de la tierra, las propiedades inmobiliarias disputadas sobre área de cinco estados en el territorio de Dakota oeste de Estados Unidos para que regrese al pueblo Lakota de nuevo al control de esos territorios según las leyes de ESTADOS UNIDOS, sobre derecho internacionalWASHINGTON, D.C. - 20 de diciembre, 2007 - Los representantes de los indios Lakota Sioux declararon estado soberano de la nación hoy en Washington, D.C.. El siguiente lunes (24 de diciembre) se hará el retiro de todos los tratados previamente firmados con el gobierno de Estados Unidos. El retiro, mano entregada a Daniel Turner, diputado director del enlace público en el departamento del estado, termina inmediatamente e irrevocablemente todos los acuerdos entre la nación de Lakota Sioux de indios y el gobierno de Estados Unidos contorneado en los 1851 y 1868 tratados del fuerte Laramie Wyoming. “esto es un día histórico para nuestra gente de Lakota,” declaró los medios de Russell, Itacan de Lakota. la “regla colonial de Estados Unidos está en su extremo!”“está hoy un día histórico y nuestros antepasados hablan a través de nosotros. Nuestros antepasados hechos los tratados en la buena fe con el Canupa sagrado y con el conocimiento del gran alcohol, “compartieron Garry Rowland de la rodilla herida. “nunca honraron los tratados, de que son la razón que estamos aquí hoy.”La delegación de Lakota de cuatro miembros viajó a la C.C. de Washington. años que culminan de la discusión interna entre los representantes del tratado de las varias comunidades de Lakota. Los miembros de la delegación incluyeron a activista bien conocido y los medios de Russell del agente, las mujeres de todas las naciones rojas (ADVIERTA) se derrumban los jóvenes de Phyllis, sr. fuerte de Duane Martin del líder de la sociedad del corazón de Oglala Lakota, y Garry Rowland, principales jinetes grandes del pie del líder. Los medios, Rowland, sr. de Martin eran todos los miembros de la toma de posesión herida 1973 de la rodilla.“para parar tomar continuo de nuestros recursos – gente, tierra, agua y los niños no tenemos ninguna opción pero demandar nuestro propio destino, “dijo los jóvenes de Phyllis, un representante indígena anterior a los Naciones Unidas y el representante de la roca derecha.La propiedad de la característica en el área de cinco estados de Lakota ahora toma la etapa de centro. Las partes de norte y Dakota del Sur, Nebraska, Wyoming y Montana han estado ilegal homesteaded por años a pesar de el conocimiento de Lakota como precursor soberano [ dueño histórico ]. Los representantes de Lakota dicen si los Estados Unidos no entran en negociaciones diplomáticas inmediatas, los embargos preventivos serán archivados en transacciones de las propiedades inmobiliarias en la región de cinco estados, nublándose millares del excedente del título literalmente de millas cuadradas de la tierra y de la característica.Los jóvenes agregaron, “las acciones de Lakota no se piensan desconcertar los Estados Unidos pero ahorrar simplemente las vidas de nuestra gente”.Después del retiro de lunes en el departamento del estado, los cuatro representantes de Lakota Itacan han estado satisfaciendo con a funcionarios extranjeros de la embajada para acelerar su vuelta del funcionario a la familia de naciones.Los esfuerzos de Lakota están ganando la tracción como Bolivia, hogar a presidente indígena Evo Morales, los compartieron están “muy, muy interesado en el caso de Lakota” mientras que Venezuela recibió a delegación de Lakota con “respecto y solidaridad.”“nuestras reuniones han sido fructuosas y esperamos trabajar con estos países para relaciones mejores,” Garry explicado Rowland. “como nación, tenemos estado igual dentro de la comunidad nacional.”La educación, la energía y la justicia ahora toman prioridad superior en Lakota que emerge. la “educación cultural de la inmersión es crucial como un paso siguiente para proteger nuestra lengua, cultura y soberanía,” dijo medios. “el usar de la autonomía energética solar, el viento, geotérmico, y las remolachas permite a Lakota proteger nuestra libertad y proporcionar electricidad y la calefacción a nuestra gente.”Las reservaciones de Lakota están entre las áreas más empobrecidas de Norteamérica, una herencia vergonzosa de tratados y de políticas quebrados del apartheid. Lakota tiene el índice de mortalidad más alto en los Estados Unidos y los hombres de Lakota tienen la esperanza de vida más baja de cualquier nación en la tierra, excepto SIDA, en aproximadamente 44 años. La tarifa de la mortalidad infantil de Lakota es cinco veces los Estados Unidos medios y el suicidio adolescente clasifica el promedio más que nacional del 150%. los 97% de gente de Lakota viven debajo de la línea de la pobreza y el desempleo asoma cerca del 85%.“después de 150 años de aplicación colonial, cuando usted detrás puebla en una esquina hay solamente un alternativa,” sr acentuado de Duane Martin. “el único alternativa es traer la libertad en su existencia tomándola de nuevo al amor de la libertad, a nuestro lifeway.”Somos la libertad que aman Lakota de las reservaciones indias de Sioux de Nebraska, Dakota del Norte, Dakota del Sur y Montana que han viajado a la C.C. de Washington para retirarnos de los tratados constitucional asignados por mandato para hacer un país libre y independiente. Estamos alertando la familia de la ley de las naciones que ahora hemos reanudado nuestra libertad e independencia con el forro de natural, internacional, y de Estados Unidos. Para más información, visite por favor nuestro nuevo Web site en www.lakotafreedom.com.

domingo, 12 de octubre de 2008

ALEJANDRO MAGNO EL GRANDE

Alejandro III de Macedonia, llamado el Grande (Alejandro Magno; en griego Μέγας Αλέξανδρος, transliterado como Megas Alexandros; (n. Pella, 21 de julio de 356 a. C. – Babilonia, 13 de junio de 323 a. C.), rey de Macedonia desde 336 a. C. hasta su muerte. Es considerado uno de los líderes militares más importantes de la Historia, por su conquista del Imperio Aqueménida.
Tras la unificación de múltiples ciudades-estado de la antigua Grecia bajo el dominio de su padre, Filipo II de Macedonia (tarea que el hijo tuvo que repetir dos veces a causa de la rebelión de los griegos del sur tras la muerte de Filipo), Alejandro conquistó el Imperio Persa, incluyendo Anatolia, Siria, Fenicia, Judea, Gaza, Egipto, Bactriana y Mesopotamia, y amplió las fronteras de su propio imperio hasta la región del Punjab. Antes de su muerte, Alejandro había hecho planes para girar hacia el oeste y conquistar Europa. También quería continuar la marcha hacia el este para encontrar el fin del mundo, ya que su tutor durante su niñez, Aristóteles, le había contado historias sobre el lugar donde la Tierra acababa y empezaba el Gran Mar Exterior. Alejandro integró extranjeros en su ejército y administración, lo que ha sido definido por algunos académicos como una «política de fusión». Favoreció el matrimonio entre miembros de su ejército y extranjeras, y lo practicó él mismo. Tras doce años de campañas militares continuas, Alejandro murió, posiblemente de malaria, fiebre tifoidea o encefalitis vírica.
Con ello, su dinastía, encarnada en individuos incapaces o de corta edad, llegó a su fin, y su imperio fue repartido entre sus generales, los llamados diádocos (sucesores), pero sus conquistas resultaron en siglos de dominio y colonización griegas sobre áreas lejanas, conocido como período helenístico, una combinación de las culturas griega y mesoriental.
Alejandro ha persistido en la historia y mitos tanto de la cultura griega como de las no griegas. Tras su muerte (e incluso durante su vida) sus conquistas inspiraron una tradición literaria en la que aparece como un héroe legendario, en la tradición de Aquiles. También es mencionado en el libro zoroástrico de Arda Viraf como «el maldito Alejandro», por la conquista del Imperio y la destrucción de su capital, Persépolis. Se le conoce como Eskandar-e Maqduni (‘Alejandro de Macedonia’) en persa, Dhul-Qarnayn (‘el de los dos cuernos’) en las tradiciones del Medio Oriente, Al-Iskandar al-Akbar الإسكندر الأكبر en árabe, Sikandar-e-azam en urdu e hindi, Skandar en pashto, Alexander Mokdon en hebreo, y Tre-Qarnayia (‘el de los dos cuernos’) en arameo, aparentemente a causa de una imagen empleada en las monedas acuñadas durante su reinado en la que al parecer se le muestra luciendo los cuernos de carnero del dios egipcio Amón. Sikandar, su nombre en urdu e hindi, también se utiliza como sinónimo de ‘experto’ o ‘extremadamente hábil’.


Vida
Nacimiento e infancia
Hijo de Filipo II, rey de Macedonia (dinastía de los Argéadas), y de Olimpia, princesa de la Casa Real de Epiro. Se cuenta que el día de su nacimiento se tuvo noticia en la capital de tres triunfos: el del general Parmenión frente a los Ilirios, el fin victorioso del sitio a una ciudad portuaria por su padre y la victoria del carro del rey en competición, lo que fueron considerados increíbles augurios. Probablemente fueran invenciones posteriores, a raíz de la leyenda que dejó este personaje. Alejandro era de hermosa presencia, cutis blanco, cabello castaño claro y ondulado, ojos heterócromos (uno marrón —el izquierdo— y otro gris, aunque no se sabe si dicha heterocromía fue de nacimiento o como consecuencia de un traumatismo craneal), y tenía el hábito de inclinar ligeramente la cabeza sobre el hombro derecho.
Su educación fue inicialmente dirigida por Leónidas, un austero y estricto maestro macedonio que daba clases a los hijos de la más alta nobleza, quien lo inició en los ejercicios corporales. mbién se encargó de su educación Lisímaco, un profesor de letras bastante más amable y que se ganó el cariño del Magno llamándole Aquiles y a su padre, Peleo. Sin embargo, a los 13 años, pronto fue puesto al cuidado de Aristóteles, que sería su maestro en un retiro en la ciudad macedonia de Mieza, quien enseñó a Alejandro la política, la elocuencia y la historia natural. Sabía de memoria los poemas homéricos y todas las noches colocaba la Ilíada debajo de su lecho. También leyó con avidez a Heródoto y a Píndaro.
Muy pronto (340 a. C.) su padre lo asoció a tareas del gobierno nombrándolo regente, a pesar de su juventud. En el 338 a. C. dirigió la caballería macedónica en la batalla de Queronea, siendo nombrado gobernador de Tracia ese mismo año. Desde pequeño, Alejandro demostró las características más destacadas de su personalidad: activo, enérgico, sensible y ambicioso. Es por eso que, a pesar de tener apenas 16 años, se vio obligado a repeler una insurrección armada. Se afirma que Aristóteles le aconsejó esperar para participar en batallas, pero Alejandro le respondió: «Si espero perderé la audacia de la juventud.»
Se cuentan numerosas anécdotas de su niñez, siendo la más referida aquella que narra
Plutarco: Filipo II había comprado un gran caballo al que nadie conseguía montar ni domar. Alejandro, aun siendo un niño, se dio cuenta de que el caballo se asustaba de su propia sombra y lo montó dirigiendo su vista hacia arriba, hacia el Sol. Su padre le dijo tras domar a su caballo, Bucéfalo: «Macedonia es demasiado pequeña para ti.» En efecto, Alejandro quedaba libre para empezar la guerra contra Persia.
Un nuevo matrimonio de su padre, que podría llegar a poner en peligro su derecho al trono (no conviene olvidar que el mismo Filipo fue regente hasta la mayoría de edad de su sobrino, pero se adueñó del trono) le alejó de su padre. Es famosa la anécdota de cómo, en la celebración de la boda, el nuevo suegro de Filipo (un poderoso noble macedonio llamado Atalo) rogó por que el matrimonio diera un heredero legítimo al rey, en alusión a que la madre de Alejandro era una princesa de Epiro y que la nueva esposa de Filipo, siendo macedonia, daría a luz a un heredero totalmente macedonio y no mitad macedonio y mitad epirota como Alejandro, con lo cual sería posible que se relegara a este último de la sucesión. Alejandro se enfureció y le echó encima el contenido de su copa, espetándole: «Y yo ¿qué soy? ¿un bastardo?» Cuando Filipo, borracho, se acercó a poner orden, Alejandro se burló diciendo «Quiere cruzar Asia, pero ni siquiera es capaz de pasar de un lecho a otro sin caerse.» La historia le valió la ira de su padre, teniendo que huir. Sin embargo, terminaría por perdonarle.
Ascenso al poder
Después del asesinato de su padre en el año 336 a. C. a manos de Pausanias, un capitán de su guardia, Alejandro heredó el reino cuando solamente tenía 20 años. La conspiración detrás del asesinato, aunque atribuida generalmente a una historia amorosa del rey, ha dejado a la madre de Alejandro, Olimpia, y a los persas como posibles sospechosos.
Al suceder a su padre, Alejandro se encontró con un país radicalmente distinto del que heredó Filipo II veintitrés años antes. Macedonia había pasado de ser un reino fronterizo a medio helenizar a un territorio que, a partir de entonces, se consideró con justicia parte de la Hélade. Filipo forjó asimismo un poderoso estado militar, con un ejército experimentado y con sólidas fronteras, que dominaba indirectamente a Grecia a través de la Liga de Corinto. En un discurso, puesto en boca de Alejandro por Arriano, se describía la transformación del pueblo macedonio en los siguientes términos:
Filipo os encontró como vagabundos y pobres, la mayoría de vosotros llevaba por vestidos pieles de ovejas, erais pastores de parvos ganados en las montañas y sólo podíais oponer escasas fuerzas para defenderos de los ilirios, los tribalios y los tracios en vuestras fronteras. Él os dio capas en lugar de pieles de oveja y os trajo desde las cimas de las montañas a las llanuras, él hizo que presentarais batalla a los bárbaros que eran vecinos vuestros, de tal modo que ahora confiáis en vuestro propio coraje y no en las fortificaciones. Él os convirtió en moradores de ciudades y os civilizó merced al don de leyes excelentes y buenas costumbres
La muerte del gran Filipo supuso que toda la Grecia sometida por Filipo se alzase en armas, ante el aparente debilitamiento de la monarquía macedonia. No obstante, Alejandro III probó rápidamente su destreza y fuerza militar: atravesó Tesalia, sometiéndola (ya había sido conquistada por Filipo), venció a los griegos tomando y destruyendo Tebas, y Atenas se vio obligada así a acatar su poder. Se hizo nombrar Hegemon, título que ya había ostentado su padre y que lo situaba como gobernador de toda Grecia.
Consolidada así la hegemonía macedónica, Alejandro tenía a su disposición un estado consolidado tras las reformas internas de Filipo II y se dispuso a cumplir su último proyecto: conquistar el Imperio Persa.

Periodo de conquistas
La conquista de Persia
Alejandro tenía la noble idea de liberar a los más de 10.000 griegos que se encontraban bajo poder persa en Asia Menor para que se unieran al resto del mundo heleno, como era el plan de su padre. Comenzó entonces por la propia Asia Menor, en donde los persas ofrecieron débil resistencia, venciendo en la Batalla del Gránico, a orillas del riachuelo Gránico. En este lugar, los sátrapas le opusieron un ejército de 40.000 hombres, en su mayor parte, griegos mercenarios comandados por el astuto Memnón de Rodas. En este combate, Alejandro estuvo cerca de la muerte, pues un persa trató de asesinarlo por la espalda, pero salvó la vida, gracias a Clito, su fiel amigo, que de un sablazo derribó al agresor. Las ciudades griegas de las costas se entregaron ya sea por miedo o por querer ser liberadas.
A finales de 334 a. C. decidió invernar en Gordión, antigua capital de Frigia. Allí se encontraba un famoso carro real, sujeto a un nudo complicadísimo. Según el oráculo de Gordión, quien supiera deshacerlo conquistaría Asia. No se sabe si Alejandro desató el nudo pacientemente o si lo partió con su espada. En cualquier caso, la tormenta que siguió al hecho fue interpretada como un claro signo de que Zeus lo aprobaba.
Una contraofensiva marítima de los persas en el Egeo, al mando de Memnón de Rodas y su flota, puso en peligro a la Grecia continental, pero esta amenaza se detuvo después de la victoria de Alejandro sobre Darío III en la batalla de Issos (pequeña llanura situada entre las montañas y el mar cerca de Siria) en el 333 a. C., en la cual, el Rey Darío huyó amparado en la oscuridad de la noche dejando en el campo de batalla sus armas y su manto púrpura. El rey tomó conciencia de la amenaza y envió propuestas de negociación, que fueron desestimadas. Sin embargo, la familia de Darío III fue capturada en el interior de una lujosa tienda. Alejandro trató a todos con gran cortesía y les manifestó que no tenía ninguna cuestión personal contra Darío, sino que luchaba contra él para conquistar Asia.
Alejandro conquistó fácilmente Fenicia, con excepción de la isla de Tiro, debiendo mantener un largo asedio (de enero a agosto de 332 a. C.), conocido como el Sitio de Tiro. Conquistada Tiro, Alejandro pensó que podía seguir conquistando a su antojo y se dirigió a Egipto, en donde se hizo proclamar «Hijo de Amón», título reservado sólo para los faraones. Allí fue bien recibido por los egipcios, quienes le apoyaban por su lucha contra los persas. En esa época controló la situación de rebeldía en Anatolia y el Egeo, de tal modo que en la primavera del 331 a. C., desde Tiro, organizó los territorios conquistados. Darío, con un ejército más numeroso, decidió hacerle frente en Gaugamela a orillas del Tigris, pero apenas logró salvar su vida, ya que pese a la superioridad numérica se vio derrotado por el genio militar del joven rey macedonio.
En ambas ocasiones, el Gran Rey persa escapó huyendo. Darío fue traicionado por sus nobles y asesinado. Alejandro habría de honrar a su otrora rival y enemigo y perseguir a sus asesinos.
Los extranjeros que vivían en Persia se sintieron identificados con Alejandro y se comprometieron con él para venerarle como nuevo gobernante. En su idea de conquista también estaba la de querer globalizar su imperio mezclando distintas razas y culturas. Los sátrapas en su mayoría fueron dejados en su puesto, aunque supervisados por un oficial macedonio que controlaba el ejército.
En el 330 a. C. Filotas, hijo de Parmenión, fue acusado de conspirar contra Alejandro y asesinado junto con su padre (por miedo a que éste se rebelara al enterarse de la noticia). Asimismo, el primo de Alejandro, Amintas, fue ejecutado por intentar pactar con los persas para ser el nuevo rey (de hecho, era el legítimo sucesor). Tiempo después hubo una nueva conjura contra Alejandro, ideada por sus pajes, la cual tampoco logró su objetivo. Tras esto, Calístenes (quien hasta ese momento había sido el encargado de redactar la historia de las travesías de Alejandro) fue considerado como impulsor de este complot, por lo que fue condenado a muerte. Sin embargo, él se quitó antes la vida.
Uno de sus generales más queridos del último ejército legado por su padre fue Clito, apodado «El Negro», al que Alejandro nombraría antes de este incidente sátrapa de Bactriana. Alejandro, adoptando la costumbre persa de la proskynesis, pretendió ser adorado como un dios. En un banquete, su amigo Clito, cansado de tantas lisonjas y de oír cómo Alejandro se proclamaba mejor que su padre Filipo, le dijo indignado: «Toda la gloria que posees es gracias a tu padre»; incorporándose volvió a gritarle: «Sin mí, hubieras perecido en el Gránico.»
Alejandro, que estaba ebrio, buscó su espada, pero uno de los guardias la ocultó. Clito fue sacado del lugar por varios amigos, pero regresó por otra puerta, y mirando fijamente al conquistador, repitió un verso de Eurípides: «Qué perversa costumbre han introducido los griegos.» Alejandro arrebató una lanza a uno de los guardias y mató a Clito, que se desplomó en medio del estupor de los presentes. Arrepentido del crimen, pasó tres días encerrado en su tienda y algunos afirman que hasta trató de suicidarse a consecuencia de la muerte de su amigo.
Tras muchas peripecias y conquistas, Alejandro había invadido la Sogdiana y la Bactriana, se había casado con la princesa Roxana, y llevaría a su ejército a atravesar el Hindu Kush y a dominar el valle del Indo, con la única resistencia del rey indio Poros en el río Hidaspes.
A sus 32 años, su imperio se extendía hasta el valle del Indo por el Este y hasta Egipto por el Oeste, donde fundó la famosa ciudad de Alejandría (hoy Al-Iskandría, الاسكندرية). Fundador prolífico de ciudades, esta ciudad egipcia habría de ser con mucho la más famosa de todas las Alejandrías fundadas por el también faraón Alejandro. De las 70 ciudades que fundó, 50 de ellas llevaban su nombre.
Con sus acciones extendió ampliamente la influencia de la civilización griega y preparó el camino para los reinos del período helenístico y la posterior expansión de Roma. Fue además gran amante de las artes. Alejandro era consciente del poder de propaganda que puede tener el arte y supo muy bien controlar la reproducción de su efigie, cuya realización sólo autorizó a tres artistas: un escultor, Lisipo, un orfebre y un pintor, Apeles. Los biógrafos de Alejandro cuentan que éste tenía en gran aprecio al pintor y que visitaba con frecuencia su taller y que incluso se sometía a sus exigencias.
Invasión de la India
Tras la muerte de Espitámenes y su boda con Roxana (Roshanak en bactriano) para consolidar sus relaciones con las nuevas satrapías de Asia Central, en el 326 a. C. Alejandro puso toda su atención en el subcontinente indio. Alejandro invitó a todos los jefes tribales de la anterior satrapía de Gandara, al norte de lo que ahora es Pakistán, a que vinieran a él y se sometieran a su autoridad. Taxiles, gobernador de Taxila, cuyo reino se extendía desde el Indo hasta el Hidaspes, aceptó. Pero los rajás de algunos clanes de las montañas, incluyendo los aspasioi y los assakenoi de la tribu de los kambojas, conocidos en los textos indios como ashvayanas y ashvakayanas (nombres que se refieren a la naturaleza ecuestre de su sociedad, de la raíz sánscrita ashva, que significa ‘caballo’), se negaron a someterse.
Alejandro tomó personalmente el mando de los portadores de escudo, los compañeros de a pie, los arqueros, los agrianos y los lanzadores de jabalina a caballo y los condujo a luchar contra la tribu de los kamboja. Un historiador moderno escribe que «eran gentes valientes y le fue difícil a Alejandro aguantar sus acometidas, especialmente en Masaga y Aornos». Alejandro se enzarzó en una fiera contienda contra los aspasioi en la que le hirieron en el hombro con un dardo, pero aún así los aspasioi perdieron la batalla; 40.000 de ellos fueron hechos prisioneros. Los assakenoi fueron al encuentro de Alejandro con un ejército de 30.000 soldados de caballería, 38.000 de infantería y 30 elefantes. Habían luchado con valentía y opuesto una tenaz resistencia al invasor en muchas de las batallas que ocurrieron en las ciudades de Ora, Bazira y Masaga. El fuerte de Masaga fue reducido sólo tras varios días de sangrienta contienda en la que hirieron a Alejandro de gravedad en el tobillo. Cuando el rajá de Masaga cayó durante la batalla, el comandante supremo del ejército acudió a la vieja madre de éste, Cleofis, quien también parecía dispuesta a defender su tierra hasta el final. Ejemplo de ello es que Cleofis asumió el control total del ejército, lo que empujó también a otras mujeres del lugar a luchar. Alejandro sólo pudo controlar Masaga recurriendo a estratagemas políticas y actos de traición. Según Curcio, «Alejandro no sólo mató a toda la población de Masaga, sino que redujo sus edificios a escombros». Una matanza similar ocurrió en Ora, otro bastión de los assakenoi.
Mientras todas estas matanzas ocurrían en Masaga y Ora, varios assakenoi huyeron a una alta fortaleza llamada Aornos. Alejandro los siguió de cerca y capturó la roca tras cuatro días de sangrienta lucha. La historia de Masaga se repitió en Aornos, y la tribu de los assakenoi fue masacrada.
En sus escritos acerca de la campaña de Alejandro contra los assakenoi, Victor Hanson comenta: «Después de prometer a los assakenoi, quienes estaban rodeados, que salvarían sus vidas si capitulaban, ejecutó a todos los soldados que aceptaron rendirse. Las contiendas de Ora y Aornos se saldaron de forma similar. Probablemente todas sus guarniciones fueron aniquiladas.»
Sisikottos, que había ayudado a Alejandro en esta campaña, fue nombrado gobernador de Aornos. Tras reducir Aornos, Alejandro cruzó el Indo y luchó y ganó una batalla épica contra el gobernador local Poros, que controlaba la región del Punyab, en la Batalla del Hidaspes del 326 a. C.
Tras la batalla, Alejandro quedó impresionado por la valentía de Poros, y por tanto hizo una alianza con él y le nombró sátrapa de su propio reino, añadiendo incluso algunas tierras que éste no poseía antes. Alejandro llamó Bucéfala a una de las dos ciudades que había fundado, en honor al caballo que le había traído a la India, y que habría muerto durante la contienda del Hidaspes. Alejandro siguió conquistando todos los afluyentes del río Indo.
Al este del reino de Poros, cerca del río Ganges, estaba el poderoso imperio de Magadha gobernado por la dinastía Nanda. Temiendo la perspectiva de tener que enfrentarse con otro gran ejército indio y cansados por una larga campaña, el ejército macedonio se amotinó en el río Hífasis (actualmente, río Beas), negándose a seguir hacia el este. Por tanto, este río marca el límite más oriental de las conquistas de Alejandro:
El combate de Poro desanimó mucho a los Macedonios, apartándolos de querer internarse más en la India: pues no bien habían rechazado a éste, que les había hecho frente con veinte mil infantes y dos mil caballos, cuando ya se hacía de nuevo resistencia a Alejandro, que se disponía a forzar el paso del río Ganges, cuya anchura sabían era de treinta y dos estadios, y su profundidad de cien brazas, y, que la orilla opuesta estaba cubierta con gran número de hombres armados, de caballos y elefantes; porque se decía que le estaban esperando los reyes de los gandaritas y los preslos, con ochenta mil caballos, doscientos mil infantes, ocho mil carros y seis mil elefantes de guerra.[


Alejandro, tras reunirse con su oficial Coeno, se convenció de que era mejor regresar. Alejandro no tuvo más remedio que dirigirse al sur. Por el camino su ejército se topó con los malios. Los malios eran las tribus más aguerridas del sur de Asia por aquellos tiempos. El ejército de Alejandro desafió a los malios, y la batalla los condujo hasta la ciudadela malia. Durante el asalto, el propio Alejandro fue herido gravemente por una flecha malia en el pulmón. Sus soldados, creyendo que el rey estaba muerto, tomaron la ciudadela y descargaron su furia contra los malios que se habían refugiado en ella, llevando a cabo una masacre, y no perdonaron la vida a ningún hombre, mujer o niño. A pesar de ello y gracias al esfuerzo de su cirujano, Critodemo de Cos, Alejandro sobrevivió a esa herida. Después de esto, los malios que quedaron vivos se rindieron ante el ejército alejandrino, y éste pudo continuar su marcha. Alejandro envió a la mayor parte de sus efectivos a Carmania (al sur del actual Irán) con su general Crátero, y ordenó montar una flota para explorar el Golfo Pérsico bajo el mando de su almirante Nearco, mientras que él conduciría al resto del ejército de vuelta a Persia por la ruta del sur a través del desierto de Gedrosia (ahora parte del sur de Irán y de Makran, en Pakistán).
Alejandro dejó, no obstante, refuerzos en la India. Nombró a su oficial Peitón sátrapa del territorio del Indo, cargo que éste ocuparía durante los próximos diez años hasta el 316 a. C., y en el Punyab dejó a cargo del ejército a Eudemos, junto con Poros y Taxiles. Eudemos se convirtió en gobernador de una parte del Punyab después de que éstos murieran. Él y Peitón volvieron a occidente en el 316 a. C. con sus ejércitos. En el 321 a. C., Chandragupta Maurya fundó el Imperio Maurya en la India y derrotó a los sátrapas griegos.
Últimos años
.Tras enterarse de que muchos de sus sátrapas y delegados militares habían abusado de sus poderes en su ausencia, Alejandro ejecutó a varios de ellos como ejemplo mientras se dirigía a Susa. Como gesto de agradecimiento, Alejandro pagó las deudas de sus soldados, y anunció que enviaría a los veteranos más mayores a Macedonia bajo el mando de Crátero, pero sus tropas malinterpretaron sus intenciones y se amotinaron en la ciudad de Opis, negándose a partir y criticando con amargura su adopción de las costumbres y forma de vestir de los persas, así como la introducción de oficiales y soldados persas en las unidades macedonias. Alejandro ejecutó a los cabecillas del motín, pero perdonó a las tropas. En un intento de crear una atmósfera de armonía entre sus súbditos persas y macedonios, casó en una ceremonia masiva a sus oficiales más importantes con persas y otras nobles de Susa, pero pocas de esas parejas duraron más de un año. Mientras tanto, en su regreso, Alejandro descubrió que algunos hombres habían saqueado la tumba de Ciro el Grande, y los ejecutó sin dilación, ya que se trataba de los hombres que debían vigilar la tumba que Alejandro honraba.
En su intento de mezclar la cultura persa y la griega entrenó a un regimiento de muchachos persas para combatir a la manera macedonia. La mayoría de los historiadores creen que Alejandro adoptó el título real persa de Shahanshah (‘Rey de Reyes’).
Tras viajar a Ecbatana para recuperar lo que quedaba del tesoro persa, su amigo más íntimo y posiblemente también su amante, Hefestión, murió a causa de una enfermedad o envenenado. Alejandro lloró su muerte durante seis meses.
Muerte de Alejandro


El imperio de Alejandro tras su muerte en el 323 a. C.
El 13 de junio del 323 a. C., Alejandro murió en el palacio de Nabucodonosor II de Babilonia. Le faltaba poco más de un mes para cumplir los 33. Existen varias teorías sobre la causa de su muerte, que incluyen envenenamiento por parte de los hijos de Antípatro (Casandro y Yolas, siendo éste último copero de Alejandro) u otros, enfermedad (se sugiere que pudo ser la fiebre del Nilo), o una recaída de la malaria que contrajo en el 336 a. C.
Se sabe que el 2 de junio Alejandro participó en un banquete organizado por su amigo Medio de Larisa. Tras beber copiosamente, inmediatamente antes o después de su baño, le metieron en la cama por encontrarse gravemente enfermo. Los rumores de su enfermedad circulaban entre las tropas, que se pusieron cada vez más nerviosas. El 12 de junio, los generales decidieron dejar pasar a los soldados para que vieran a su rey vivo por última vez, de uno en uno. Ya que el rey estaba demasiado enfermo como para hablar, les hacía gestos de reconocimiento con la mirada y las manos. El día después, Alejandro ya estaba muerto.
Causas
La teoría del envenenamiento deriva de la historia que sostenían en la antigüedad Justino y Curcio. Según ellos, Casandro, hijo de Antípatro, regente de Grecia, transportó el veneno a Babilonia con una mula, y el copero real de Alejandro, Yolas, hermano de Casandro y amante de Medio de Larisa, se lo administró. Muchos tenían razones de peso para deshacerse de Alejandro. Las sustancias mortales que podrían haber matado a Alejandro en una o más dosis incluyen el heléboro y la estricnina. Según la opinión de Robin Lane Fox, el argumento más fuerte contra la teoría del envenenamiento es el hecho de que pasaron doce días entre el comienzo de la enfermedad y su muerte y en el mundo antiguo no había, con casi toda probabilidad, venenos que tuvieran efectos de tan larga duración.

La cultura guerrera de Macedonia favorecía la espada antes que la estricnina, y muchos historiadores antiguos, como Plutarco y Arriano, mantuvieron que Alejandro no fue envenenado sino que murió por causas naturales, como la malaria o la fiebre tifoidea, dos enfermedades comunes en Babilonia. En 1998 un artículo del New England Journal of Medicine atribuyó su muerte a la fiebre tifoidea complicada por una perforación gastrointestinal y parálisis ascendiente. Otras enfermedades podrían haberlo agravado, como la pancreatitis aguda o la fiebre del Nilo. Recientemente, otros han propuesto que Alejandro pudo haber muerto víctima de un mal tratamiento de sus síntomas. Se le pudo haber administrado heléboro, que en aquella época se usaba mucho en medicina pero que era letal en dosis altas, de forma irresponsable para acelerar la recuperación del impaciente rey, con resultados catastróficos. Hipótesis parecidas a estas citan a menudo que la salud de Alejandro había caído a niveles bajísimos tras años de beber copiosamente y también a consecuencia de sus muchas y graves heridas (especialmente la del pulmón, en la India, que casi le quita la vida), y que por tanto era cuestión de tiempo que una enfermedad u otra le matara definitivamente.
Ninguna hipótesis puede considerarse como irrefutable, ya que la muerte de Alejandro se ha reinterpretado varias veces a lo largo de la historia. Lo que sí tenemos como cierto es que Alejandro murió tras sufrir fiebres altas el 13 de junio del 323 a. C.
Sucesión


Diario astronómico de los años 323-322 a. C. que contiene la muerte de Alejandro, Museo Británico.
En su lecho de muerte, sus generales le preguntaron a quién legaría su reino. Ya que Alejandro no tenía ningún heredero legítimo y obvio (su hijo Alejandro IV nacería tras su muerte, y su otro hijo era de una concubina, no de una esposa), era una cuestión de vital importancia. Se debate mucho lo que Alejandro respondió: algunos creen que dijo Krat'eroi (‘al más fuerte’) y otros que dijo Krater'oi (‘a Crátero’). Esto es posible porque la pronunciación griega de ‘el más fuerte’ y ‘Crátero’ difieren sólo por la posición de la sílaba acentuada. La mayoría de los historiadores creen que si Alejandro hubiera tenido la intención de elegir a uno de sus generales obviamente hubiera elegido a Crátero porque era el comandante de la parte más grande del ejército, la infantería, porque había demostrado ser un excelente estratega, y porque tenía las cualidades del macedonio ideal. Pero Crátero no estaba presente, y los otros pudieron haber elegido oír Krat'eroi, ‘el más fuerte’. Fuera cual fuese su respuesta, Crátero no parecía ansiar el cargo. Entonces, el imperio se dividió entre sus sucesores (los diádocos).
Tumba
El cuerpo de Alejandro se colocó en un sarcófago antropomorfo de oro, que se puso a su vez en otro ataúd de oro y se cubrió con una capa púrpura. Pusieron este ataúd junto con su armadura en un carruaje dorado que tenía un techo abovedado soportado por peristilos jónicos. La decoración del carruaje era muy lujosa y fue descrita por Diodoro con gran detalle. Mary Renault nos resume sus palabras:
El féretro era de oro y el cuerpo que contenía estaba cubierto de especias preciosas. Los cubría un paño mortuorio púrpura bordado en oro, sobre el cual se exponía la panoplia de Alejandro. Encima, se construyó un templo dorado. Columnas jónicas de oro, entrelazadas con acanto, sustentaban un techo abovedado de escamas de oro incrustadas de joyas y coronado por una relumbrante corona de olivo en oro que bajo el sol llameaba como los relámpagos. En cada esquina se alzaba una Victoria, también en noble metal, que sostenía un trofeo. La cornisa de oro de abajo estaba grabada en relieve con testas de íbice de las que pendían anillas doradas que sustentaban una guirnalda brillante y policroma. En los extremos tenía borlas y de éstas pendían grandes campanas de timbre diáfano y resonante. Bajo la cornisa habían pintado un friso. En el primer panel, Alejandro aparecía en un carro de gala, «con un cetro realmente espléndido en las manos», acompañado de guardaespaldas macedonios y persas. El segundo representaba un desfile de elefantes indios de guerra; el tercero, a la caballería en orden de combate, y el último, a la flota. Los espacios entre las columnas estaban cubiertos por una malla dorada que protegía del sol y de la lluvia el sarcófago tapizado, pero no obstruía la mirada de los visitantes. Disponía de una entrada guardada por leones de oro. Los ejes de las ruedas doradas acababan en cabezas de león cuyos dientes sostenían lanzas. Algo habían inventado para proteger la carga de los golpes. La estructura era acarreada por sesenta y cuatro mulas que, en tiros de cuatro, estaban uncidas a cuatro yugos; cada mula contaba con una corona dorada, un cascabel de oro colgado de cada quijada y un collar incrustado de gemas.

Moneda que muestra en el anverso a Ptolomeo I y en el reverso a Alejandro montando un carro tirado por elefantes, como recuerdo de sus exitosas campañas en la India.
Según una leyenda, se conservó el cadáver de Alejandro en un recipiente de arcilla lleno de miel (que puede actuar como conservante) y metido en un ataúd de cristal. Claudio Eliano cuenta que Ptolomeo robó el cuerpo mientras lo llevaban a Macedonia y lo trajo a Alejandría, donde se mostró hasta la Antigüedad Tardía. Ptolomeo IX, uno de los últimos sucesores de Ptolomeo I, reemplazó el sarcófago de Alejandro por uno de cristal, y fundió el oro del original para acuñar monedas y saldar deudas que surgieron durante su reinado. Los ciudadanos de Alejandría se mostraron horrorizados por esto y poco después Ptolomeo IX fue asesinado.
Se dice que el emperador romano Calígula saqueó la tumba, robando la coraza de Alejandro para ponérsela. Alrededor del 200 d. C., el emperador Septimio Severo cerró la tumba de Alejandro al público. Su hijo y sucesor, Caracalla, admiraba mucho a Alejandro y visitó la tumba durante su reinado. Tras esto, los detalles sobre el destino de la tumba son confusos.
Ahora se piensa que el llamado «Sarcófago de Alejandro», descubierto cerca de Sidón y ahora situado en el Museo Arqueológico de Estambul, pertenecía en realidad a Abdalónimo, a quien Hefestión nombró rey de Sidón por orden de Alejandro. El sarcófago muestra a Alejandro y a sus compañeros cazando y luchando contra los persas.
Testamento
Algunos autores clásicos, como Diodoro, relatan que Alejandro dio detalladas instrucciones por escrito a Crátero poco antes de su muerte. Aunque Crátero ya había empezado a cumplir órdenes de Alejandro, como la construcción de una flota en Cilicia para realizar una expedición contra Cartago, los sucesores de Alejandro decidieron no llevarlas a cabo, basándose en que eran poco prácticas y extravagantes. El testamento, descrito en el libro XVIII de Diodoro, pedía expandir el imperio por el sur y el oeste del Mediterráneo, hacer construcciones monumentales y mezclar las razas occidentales y orientales. Sus puntos más interesantes fueron:
Completar la pira funeraria de Hefestión;
Construir «mil barcos de guerra, más grandes que los trirremes, en Fenicia, Siria, Cilicia y Chipre para la campaña contra los cartagineses y aquellos que viven por la costa de Libia e Iberia y las regiones costeras que se extienden hasta Sicilia»;
Construir una carretera desde el norte de África hasta las columnas de Heracles, con puertos y astilleros alrededor;
Erigir grandes templos en Delos, Delfos, Dodona, Dión, Anfípolis, Cirno e Ilión;
Construir una tumba monumental «que rivalice con las pirámides de Egipto» para su padre Filipo;
Establecer ciudades y «llevar poblaciones de Asia a Europa y también en la dirección opuesta de Europa a Asia, para traer unidad y amistad al continente más extenso a través de enlaces matrimoniales y la unión familiar».