DANZA DE LOS ESPIRITUS

ESTA ENTRADA ME LA ENVIO POR CORREO LOLY PARA QUE LA PUSIERA EN MI BLOG
PUES PUESTA ESTA Y ESPERO QUE ME ENVIES MAS MUCHAS GRACIAS Y ESPERO HABERTE COMPLACIDO
NAMASTÈ

En 1.880 el gobierno de los EE.UU habían confinado en reservas a la gran mayoría del pueblo indio, mayormente en terrenos pobres en todos los aspectos. La corrupción en estas reservas era moneda de uso común entre los agentes que debían de cuidar y darles de comer a miles de indios, los alimentos y provisiones que habían garantizado distintos tratados eran de pésima calidad, si es que alguna vez llegaban. En el intento de parar este estado de corrupción galopante el gobierno norteamericano empieza a reclutar a Cuáqueros para que actuasen como Agentes del Gobierno en las reservas indias, aunque el numero que se recluto fue insuficiente para cubrir todas las reservas indias, en las reservas que tenían agentes cuáqueros la situación mejoro notablemente sobre todo en el intento de cristianizar a los indios ( pan por fe ).

En 1.890 las condiciones en las reservas eran pésimas a nivel nacional, el hambre y las enfermedades se expandían como la pólvora, esta situación llevo a que estallara una de las movilizaciones indias mas importantes, La Danza de los Espíritus.
Esta movilización tiene su origen en el indio Paiuté llamado Wowoka que se auto nombro Mesías y que había sido enviado a la tierra para guiar a todos los pueblos indios a su salvación. Representantes de muchas tribus fueron a Nevada, hogar de Wowoka, para reunirse con el y explicarles sus visiones.
A principios de 1.890 el jefe indio Oso Coceador de Minnesota, visito a Toro Sentado en la reserva de Standing Rock y le contó el viaje que había echo con su hermano Toro Pequeño a la casa de Wowoka y el encuentro con este. Le explicaron la gran concentración de jefes indios que había habido en Nevada. Oso Coceador le explicó a Toro Sentado que Wowoka seria el salvador de los indios y que como voló sobre sus cabezas a lomo de su caballo y como Wowoka les explicó las canciones y las danzas que tenia que bailar en La Danza de los Espíritus.

Le contó también la visión que tuvo Wowoka que hablaba de la próxima Primavera cuando la hierba estuviese crecida, la Tierra seria cubierta por un manto de hierba el cual mataría a todos los hombres blancos. El nuevo pasto seria un césped agradable donde los rebaños de búfalos y caballos pastarían igual que antes de la llegada de los blancos.
Esta nueva religión fue enseñada en todas las reservas pero donde calo con mas fuerza fue en las de los indios sioux capitaneados por el jefe Pie Grande, esta tribu consistía en su mayoría de mujeres. Pero Pie Grande modifico la esencia de La Danza de los Espíritus añadiendo una variante que a la postre fue mortífera para la tribu sioux. Esta modificación consistía en que las mujeres viudas bailasen hasta morir para que el espíritu de sus maridos volviera a la tierra para luchar contra los blancos.
Toro Sentado dudo de que la muerte pudiera devolver la vida a otros, no ponía objeciones a que la gente bailase La Danza de los Espíritus pero sabia que este movimiento podría sobre aviso a los Agentes Indios, y tuvo razón por que estos sintieron miedo al ver tanto movimiento indio y pidieron ayuda al ejercito para que fueran a las reservas por si acaso.
El gobierno norteamericano no se ponían de acuerdo en como sofocar la rebeldía de los indios y su Danza de los Espíritus. Los mensajes que llegaban a Washington eran escalofriantes, indios bailando sobre la nieve, el estado de trance y salvajismo, el jefe de la Oficina sobre Asuntos Indios Valentine Mc Gillycuddy recomendó que las danzas deberían de ser permitirás para evitar males mayores.
Toro Sentado no quería que el ejercito reforzara la vigilancia en las reservas y que volvieran la guerra por que tenían las de perder. Oso Coceador le aseguro que si los indios llevaban trajes con símbolos mágicos las balas del ejercito rebotarían y no matarían a ningún indio. Toro Sentado no estuvo nada conforme con Oso Coceador pero se vio forzado a que se quedara en Standing Rock a predicar las visiones de Wowoka y enseñar a la gente como se bailaba La Danza de los Espíritus.
Este echo no gusto nada a el jefe de los Agentes Indios en Standing Rock Mc Laughlin que forzó la expulsión de Oso Coceador de la reserva y la orden de detención de Toro Sentado.
El 15 de Diciembre de 1.890, 43 Agentes Indios cercaron la tienda de Toro Sentado antes de la amanecer. 3 millas mas lejos un escuadrón de caballería esperaba por si la cosa se complicaba. Cuando el teniente Bull Head entro en la tienda Toro Sentado dormía una vez que se despertó los dos llegaron a un acuerdo para que no hubiesen incidentes y pidió que le ensillaran su caballo. Cuando abandono la tienda un gran grupo de indios mas grande que los 43 agentes retaron a la policía y pusieron impedimentos para que se llevaran arrestado a su Gran Jefe. El indio Caza Oso saco un rifle y disparo al teniente Budd Head. En un intento de sofocar esta pelea el teniente abrió fuego contra Toro Sentado. Otro agente llamado Tomahawk Rojo disparo a Toro Sentado en la cabeza, mucha gente de los dos bandos murió antes que llegara el escuadro de caballería para sofocar la batalla.
Este hecho precipito los acontecimientos en Wounded Knee.
Después de la muerte de Toro Sentado, Pie Grande tomo el mando de la tribu dentro de la reserva de Standing Rock que en su mayor numero consistía en mujeres viudas y niños. Pero las autoridades blancas acusaban a Pie Grande de ser el principal instigador de la revuelta y ordenaron su arresto. Pie Grande decidió irse de la reserva con su tribu a Pine Ridge esperando la protección de otro gran jefe sioux Nube Roja. Durante la travesía cayo enfermo de neumonia, el 28 de Diciembre al acercarse la caravana a Porcupine Creek los vigías observaron 4 batallones de caballería.
Pie Grande al ver tanto soldado norteamericano ordeno que un indio ondeara una bandera blanca, cuando los dos grupos se encontraron Pie Grande se levanto a pesar de estar muy enfermo y saludo al Mayor Samuel Whitside del Séptimo de Caballería. El Mayor Whitside le informo de las ordenes de llevarlo a el y a su tribu a Wounded Knee Creek, Pie Grande le informo que iban en esa dirección hacia Pine Ridge. El Mayor quería desarmar a los indios pero fue disuadido de ello por su explorador John Shangreau para evitar que los indios se pusieran nerviosos y evitar un enfrentamiento. El Mayor comprendió la situación y ordeno que le medico de la tropa visitase a Pie Grande que cada vez estaba peor.
La tribu se puso en camino hacia Wounded Kneed Creek escoltados por 2 batallones de caballería y por otras 2 en retaguardia donde se encontraban los Hotchkiss Guns ( cañones ligeros de repetición ). Llegaron a Wounded Knee al atardecer.
En el campamento, los indios fueron contados cuidadosamente, había 120 hombres y 230 mujeres y niños. El Mayor Whitside decidió esperar hasta la mañana siguiente para desarmar a los indios. A la tribu se le asigno la zona sur del campamento, se les dio comida y algunas tiendas de campaña. A Pie Grande le dieron una tienda para el solo, una estufa y medicina. Para asegurar que ningún indio escapase del campamento fue reforzada la vigilancia dentro y fuera del campamento, los temibles Hotchkiss Guns fueron colocados en lo alto de una colina, apuntando hacia la zona del campamento donde dormían los indios, la zona sur.
Dentro de las tropas estaba el Coronel John Forsith que tomo el mando de los 4 batallones y relevo del mando al Mayor Whitside, el Coronel tenia ordenes directas de llevar a Pie Grande hacia Omaha y apartarlo de su gente.
Por la mañana un toque de corneta despertó al campamento, el Coronel ordeno que los hombres de la tribu se reunieran en el centro del campamento, el Coronel les dijo que serian enviados hacia Pine Ridge una vez que entregaran las armas. A Pie Grande le sacaron de su tienda y le hicieron sentar delante de ella, los ancianos de la tribu se sentaron a su lado y le dieron galletas para desayunar. Los indios depositaron sus armas en el centro del campamento, pero el Coronel no estaba del todo satisfecho y ordeno que entraran en las tiendas, los soldados sacaron cuchillos, hachas y estacas. Entonces ordeno que cachasen a los indios uno por uno, los indios se sintieron humillados, el chaman de la tribu Pájaro Amarillo recordó la Danza de los Espíritus y se puso a cantar y a bailar, cantado que las balas blancas no matarían a ningún indio por que los espíritus estaban con ellos.
Mientras tanto los soldados encontraron un rifle que era propiedad de Coyote Negro, este dijo que no daba su rifle por que tuvo que pagar dinero por ello, los soldados le ordenaron que entregara el arma pero no sabían que Coyote Negro era sordo y no les hizo caso, este indio al ver que los soldados le apuntaban se puso nervioso y empezó a disparar a la tropa.
El Coronel Forsith al ver que los indios se sublevaban se puso nervioso y ordeno abrir fuego contra los indios que estaban desarmados, en ese mismo momento los soldados que estaban con los Hotchkiss Guns abrieron fuego contra los indios, matando a hombres, mujeres y niños indiscriminadamente.

Cuando la masacre termino, 153 indios entre hombres y mujeres habían muerto, muchos de los indios heridos se arrastraban para morir solos, 25 soldados murieron y 39 fueron heridos la mayoría de ellos por fuego amigo, los soldados e indios heridos fueron trasladados a Pine Ridge, algunos soldados registraron el campamento para cersiorarse de que no quedaban mas indios vivos. Llegaron a Pine Ridge al anochecer, solo llegaron 4 hombres siuox y 47 mujeres y niños, a los cuales se les dejo dormir a la fría intemperie mientras se les buscaba alojamiento para ellos, al día siguiente la iglesia de Pine Ridge alojo a los indios dentro de la Misión.
Los soldados enteraron a los muertos entre los cuales se encontraba Pie Grande. Wounded Knee fue la ultima batalla entre las tropas norteamericanas y guerreros indios, En 1.973 activistas indios tomaron la iglesia de Wounded Knee en protesta por la política sobre los indios y muy especialmente sobre la forma de utilizar Wounded Knee por los blancos, ellos no veían nada correcto que en una zona sagrada para ellos como fue ese campo de batalla se convirtiese en un parque de atracciones y exigían el levantamiento de un monumento en memoria de los indios muertos, el gobierno cedió en sus propósitos y levanto un monumento.

NAHUAL

Esta entrada va dedicada en especial a los que firmaron
en mi libro de visitas haciendo alusion al tema.
suerte y fuerza en el camino correcto.
NAMASTÈ

Desde la época prehispánica se atribuye a los dioses de las culturas maya, azteca y tolteca, entre otras, la facultad de tomar la forma de un animal (nahual) para interactuar con los humanos. Normalmente cada dios tomaba una forma o dos, por ejemplo, el nahual de Tezcatlipoca era el jaguar, aunque usaba indistintamente la forma de coyote, y la de Huitzilopochtli era un colibrí.

Quetzalcóatl vs. Tezcatlipoca
Como se ha dicho antes, la influencia de los dioses en el mundo prehispánico era ejercida muchas veces en una forma animal que ponía a prueba a los viajeros. La mayor parte de estas historias están relacionadas con Tezcatlipoca en forma de coyote. Erróneamente se ha ligado a Quetzalcóatl, símbolo espiritual de religiones New Age, aunque este es más conocido en su faceta de hombre o rey gobernante que bajo una forma animal, acorde con el nombre de serpiente emplumada que lo identifica, sin implicar trato con los humanos bajo esa forma.

La interpretación popular de los nahuales
De acuerdo con algunas tradiciones, se dice que cada persona, al momento de nacer, tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, llamados nahuales, usualmente se manifiestan sólo como una imagen que aconseja en sueños, o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos. Una mujer cuyo nahual fuera un cenzontle tendrá una voz privilegiada para el canto.

Pero no todos tienen un contacto tan leve: se cree que los brujos y chamanes del centro del país pueden crear un vínculo muy cercano con sus nahuales, lo que les da una serie de ventajas que ellos saben aprovechar. La visión del gavilán, el olfato del lobo o el oído del ocelote pasan a ser herramienta de estos videntes, e incluso se afirma que algunos, más preparados, pueden hasta adquirir la forma de sus nahuales, y utilizar esta habilidad de diversas formas, no todas ellas bienintencionadas, según la tradición popular. En México, se les ha dado el nombre de nahuales a los brujos que "pueden" cambiar de forma.

Sin embargo, se cree que el contacto con sus nahuales es también común entre los chamanes que buscan el beneficio para su comunidad, aunque éstos no se valen de la capacidad de transformación. Para éstos, el nahual es una forma de introspección, que le permite a quien lo práctica tener un estrecho contacto con el mundo espiritual, gracias a lo cual encuentra con facilidad soluciones a muchos de los problemas que afligen a los que buscan su consejo. Un nahual es considerado como un conector de luz entre el intento y la tierra, en esencia dedica su vida por entero a la búsqueda del mundo espiritual.

Diferencias geográficas entre naguales/nahuales y chamanes
El Chamanismo como tal es un fenómeno global y el Nagualismo está enfocado a México, siendo conocido sobre todo por los libros de Carlos Castañeda. Al principio del libro "El arte de ensoñar", Carlos Castaneda aclara que la materia de los libros que escribe, es decir el material que maneja, no es literalmente "chamanismo." Los principales exponentes del estudio del chamanismo como Vitebsky, Mircea Eliade, Halifax y Wasson, mismos que explican claramente que el nahualismo es un fenómeno particular de México.
Sin embargo, el chamanismo como tal es un fenómeno ampliamente conocido, entre cuyos principales exponentes están los chamanes siberianos, paviotso, bantúes y afro americanos (ver Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, de Mircea Eliade).

Ortografía
Debido a las raíces prehispánicas, suele utilizarse el término nahualismo con "h", derivados de las raíces etimológicas. La escritura de "nagualismo" con "g" se usa en relación a los escritos de Carlos Castaneda que popularizó el término, por lo que ambos son correctos. Sin embargo, los escritos gubernamentales o de dependencias oficiales del INAH usan el término con "h" (por ejemplo, las placas explicativas de los adornos de jade de la tumba siete de Monte Albán) utilizan el término con "h", por lo que debe considerarse este tema en trabajos académicos. En Guatemala el concepto es utilizado por varios pueblos mayas, en donde se escribe "nawal" (con "w"), en virtud de la manera maya de pronunciar este concepto.
Los toltecas y los naguales
El término nahual no puede estar ligado por fuentes escritas ni códices a los toltecas, siendo esto debido a que no hay fuentes escritas de los toltecas. La mayor parte de los comentarios que se hacen por parte de las sectas neotoltecas, se basan en asignar una relación a Quetzalcóatl con los nahuales, pero dejan de lado las referencias importantes de Laurette Sejournée (Pensamiento y relación en el México Antiguo, o el universo de Quetzalcóatl), así como los libros de Miguel León-Portilla sobre toltequidad, que presentan al tolteca como un término cultural. Las referencias anteriores a la conquista son escasas, y hay más de mayas que de toltecas.

Etimología del término
Nagual es la pronunciación arcaica y popular del término nahualli o nahual, perteneciente a la lengua náhuatl, derivado de la raíz Náu., 'doble'. Nagual significa 'doble, proyectado', y se refiere al aspecto metafísico o divino de la existencia. La enseñanza teórica y las técnicas de los naguales recibieron el nombre de nahuallōtl, 'nagualismo'.
Debido a los prejuicios de los cronistas españoles, los conceptos de "nagual" y "nagualismo" se suelen interpretar en términos peyorativos, como una superstición de los campesinos de México y países vecinos. Sin embargo, se conservan varias definiciones indígenas, las cuales demuestran que, en su origen, esta enseñanza posiblemente tenía un contenido espiritual. Las principales son las siguientes:

1ro. En una acepción filosófica, se empleaba el término Nahualli para describir aquella Totalidad de la cual proceden todos los Tonalli (tonales) o seres particulares, tal como vemos en la siguiente cita:
"Yohualli ehēcatl nahualli totecuhyo" (Códice Florentino, libro VI, metáfora 70), literalmente significa 'nuestro señor nagual "viento y tinieblas"'; la expresión "viento y tinieblas" es un difraísmo típico de la paremiología náhuatl que significa 'intangible', y esto se asocia más al dios Tezcatlipoca.

2do. Nahualli era el nombre de los sabios en general, como se nota en los términos Nahua, 'entendimiento', Nahualli, 'aquel que profundiza o penetra en las cosas', Nahuatilli, 'legislar, investigar, conocer', y Náhuatle, 'comprensible', nombre propio de la lengua.
"El nagual es un calculador de números, un médico" (Sahagún 10.30).
"El nahualli es sabio, sabe hablar, tiene en su interior un depósito (de energía), no forma parte de la unidad (humana), no hay quien lo burle ni lo sobrepase" (Códice Florentino).
"El buen nahualli tiene un corazón en su interior, es vigilante, atento, auxiliador, a nadie perjudica" (Códice Florentino).

3ro. En un sentido peyorativo, era el título que se daba a los chamanes o brujos.
"Este género de brujos nahualles son diferentes de las brujas de España. He oído muchos casos exquisitos y fuera de lo que se sabe de otras naciones y gentes acostumbradas a tener pacto con el demonio" (Alarcón, Tratado de las Idolatrías).
"Sabéis las cosas por venir... y sabéis todo cuanto pasa en el mundo. Os es patente lo que está dentro de los cerros y en el centro de la tierra. Veis lo que está debajo del agua, en las cavernas, en los agujeros y en las fuentes. Os llamáis hijos de la noche".

CHARLES DARWIN

Hoy se cumplen 200 años del nacimiento de Charles Darwin

LOS ESTUDIOS ACTUALES SECUNDAN EL EVOLUCIONISMO
Cuando se cumplen 200 años del nacimiento de Charles Darwin y 150 años de la publicación de su obra El origen de las especies, José Luis Gómez Skarmeta, experto en Genómica e investigador principal del Centro Andaluz de Biología del Desarrollo (CABD), explica la vigencia de la tesis del naturalista inglés basada en la selección natural, esto es, la supervivencia del más fuerte.
Tamara Velázquez
Darwin ignoraba por completo las leyes de la Genética. No obstante, su capacidad observadora le permitió realizar una labor precisa de integración de los cambios que detectó en los organismos y fósiles que pudo examinar en sus viajes alrededor del mundo a bordo del H.M.S. Beagle. Esta técnica le permitió desarrollar su teoría evolutiva, basada en la selección natural, la supervivencia del mejor adaptado al ecosistema.

Charles Darwin“Los datos que hoy se manejan indican, claramente, que sus pronósticos eran ciertos; los mecanismos genéticos básicos para construir los diferentes animales, en gran medida, se comparten en todas las especies. Esto indica un origen común de todos los animales. Así, los mecanismos de construcción no se han reinventado cada vez en cada especie, sino que se han usado mecanismos básicos existentes con diferentes modificaciones y en diferentes combinaciones para originar distintas especies”, asegura José Luis Gómez Skarmeta, experto en Genómica e investigador principal del Centro Andaluz de Biología del Desarrollo (CABD), un instituto mixto financiado por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), la Universidad Pablo de Olavide y la Junta de Andalucía. Los genetistas piensan que la variación en la secuencia de los genes (ejecutores de los procesos) ha influido en la evolución de las especies pero, sobre todo, lo que más ha intervenido en ella ha sido la modificación en las órdenes que indican cómo y cuando esos genes deben expresarse (actuar). Estas alteraciones se convierten en cambios físicos. Darwin en estado puro

Un ejemplo esclarecedor de cómo los cambios en el ADN afectan a la morfología de los individuos y promueven un avance evolutivo es el de la formación de los dedos. Se pasó de los peces, cuyas aletas presentan una estructura precursora de estos apéndices, a los tetrápodos como el ratón, para quienes los dígitos son esenciales. En el cambio fue determinante la actuación de los genes Hox. Éstos se expresan de un modo débil y transitorio en la formación de las aletas de los peces y de una manera fuerte y continua en la región donde se forman los dedos en los tetrápodos. “Se sabe que en el ratón hay dos regiones del genoma con elementos reguladores, lo que hemos llamado órdenes, que activan los genes Hox. Una está en todos los vertebrados, posiblemente es responsable de su expresión en peces, y la otra es específica de tetrápodos como el ratón”, explica Gómez Skarmeta. “Sabemos que tuvo que aparecer espontáneamente un nuevo elemento regulador que disparó el nivel de expresión de los genes Hox y permitió la formación de los dedos”. El grupo de investigación de este experto del CSIC intenta comprobar si la maquinaria necesaria para activar el elemento regulador estaba ya presente en peces. Se trataría de una maquinaria latente a la espera de la aparición de esta región de ADN, que disparase la activación de los genes Hox en el lugar correcto y en la cantidad necesaria para la formación de los dedos típicos de tetrápodos. “Generando un pez cebra transgénico, hemos visto que dicho elemento regulador del ratón recapitula en la aleta del pez la expresión de los genes Hox en los dígitos de tetrápodos. Estos resultados confirman que la maquinaria para activar a los genes Hox estaba ya presente en peces”, arguye. Otros proyectos

Los peces cebra son esenciales en las investigaciones del grupo de José Luis Gómez Skarmeta. Gracias a que “son animales fáciles de cultivar en los que además se pueden generar transgénicos fácilmente. Por ello, podemos hacernos muchas más preguntas a las que responder de una forma más económica”. Otra ventaja es que, “al ser transparentes, podemos visualizar los transgénicos mientras los animales están vivos, por lo que podemos seguir a los animales mientras se desarrollan”, aclara. “Si trabajásemos con ratones, necesitaríamos muchos más ejemplares porque habría que matar a la madre, sacar los embriones y la información que obtuviéramos estaría restringida al momento del desarrollo en el que abrimos a la hembra”.
Los peces cebra son esenciales en las investigaciones del equipo de José Luis Gómez

SkarmetaCon estas técnicas, Gómez Skarmeta trabaja en un estudio centrado en descubrir la implicación de regiones reguladoras en el desarrollo de enfermedades como la diabetes o la sordera. “Hay un tipo de sordera asociada a un gen que se requiere para la formación del oído interno durante el desarrollo embrionario. Ciertos individuos sordos contienen regiones del genoma lesionadas que efectan al gen directamente, por lo que se sabe que éste está implicado en el padecimiento de la enfermedad. Otro grupo de mutaciones, en cambio, se caracterizan por la falta de una región del genoma muy próxima al gen, pero no afectando a éste directamente, aunque los individuos presentan el mismo tipo de sordera. Esto indica que dichas mutaciones están afectando a algo importante para que este gen se exprese en el oído en desarrollo”, explica el genetista.

El gen encargado del funcionamiento de este órgano no sólo se expresa en el oído, sino también en otras regiones. “La expresión completa del gen se debe a la acción combinada de múltiples elementos reguladores independientes, cada uno activa la expresión del gen en distintas regiones del embrión. Hemos buscado, en el área afectada, regiones del genoma conservadas entre especies de vertebrados, pues sabemos que dichas regiones suelen contener secuencias reguladoras”. Estos investigadores han concluido que en la región del genoma "que falta en los individuos sordos, existen varias regiones reguladoras responsables de activar el gen en el oído. Así, en estos individuos, este gen tendría los niveles de expresión mucho más bajos de lo que debiera en ese tejido durante su desarrollo para su correcto funcionamiento y el resultado sería, por tanto, la sordera". En diabetes o cáncer, en cambio, estos expertos trabajan con regiones del genoma que presentan mutaciones comunes entre la población, lo que incrementa el riesgo de padecer estas enfermedades. “Buscamos elementos reguladores que pudiesen estar funcionando a bajo rendimiento por causa de dichas mutaciones”, expone. Una vez identificados estos elementos reguladores, habrá que buscar el conjunto de mutaciones presentes en esta región en la población y será necesario determinar cuál de ellas es la verdadera causa de un funcionamiento deficiente del elemento regulador y, por tanto, la que provoca un incremento de riesgo de padecer diabetes o cáncer. La detección de estas mutaciones causales se podría utilizar para diagnosticar el riesgo de padecer dichas enfermedades.

Asimismo, “podríamos generar un pez cebra transgénico con el elemento regulador de humanos que contenga la mutación causal”. En este pez, la región reguladora no sería óptima y los niveles de expresión deberían ser más bajos que en un pez con la misma región sin mutar. El pez con la región mutante podría ser usado como modelo de la enfermedad para hacer una búsqueda a gran escala de drogas que pudiesen recuperar la actividad del elemento regulador. “De este modo sabremos qué tratamiento compensa este defecto y reduce el riesgo”

ACELERADOR DE PARTICULAS

Simulará las condiciones que hubo tras el 'big bang'
El acelerador de partículas LHC empieza a funcionar en Suiza
El mayor experimento de la historia pretende aclarar el origen del universo El LHC ha costado 6.000 millones de euros y en él trabajan 10.000 científicos

El viaje al principio de los tiempos comienza hoy en el Laboratorio Europeo de Física de Partículas del CERN, en Suiza. El mayor y más caro acelerador de partículas del mundo, el LHC, entrará en funcionamiento a partir de las 9 de la mañana, cuando el primer haz de protones recorra sus 27 kilómetros de largo.

Vista del Gran Colisionador de Hadrones (LHC, por sus siglas en inglés), "la mayor máquina superconductora del mundo y una maravilla tecnológica", en palabras de Robert Aymar, director del Laboratorio Europeo de Física de Partículas (CERN), en Ginebra / EFE / Martial Trezzini
El gran colisionador de partículas
Para ampliar la información, puede consultar en internet los siguientes enlaces:· Página principal de LHC: lhc.web.cern.ch/lhc· Los LHC Hitos· Los experimentos· Contenido multimedia de wikimedia commons· Blog de un científico colombiano que participa en el proyecto· Portal del experimento Alice· Portal del experimento Atlas· Entrada de la wikipedia del LHC en español
MÁS INFORMACIÓN
Los responsables del gran acelerador de partículas aseguran que no entraña peligro
El acelerador LHC supera con éxito su puesta en funcionamiento
El acelerador de partículas de Ginebra volverá a estar operativo a partir del próximo verano

El objetivo: simular el big bang a pequeñísima escala, la explosión que ocurrió hace 15.000 millones de años y que dio origen al universo. De esta manera, los 10.000 científicos de 85 países que trabajan en el LHC esperan resolver las grandes cuestiones: de dónde viene todo y cómo hemos llegado hasta aquí, de qué está hecho el mundo y por qué todo es como es. En el interior del LHC, una especie de tubo circular subterráneo entre la frontera suiza y francesa, cerca de Ginebra, se lanzarán dos haces de protones en dirección opuesta. Correrán a un 99,9999991% de la velocidad de la luz y cuando choquen -está previsto que colisionen en cuatro puntos concretos- recrearán las condiciones que reinaban inmediatamente después del big bang. Sin embargo, las primeras colisiones, y por lo tanto los primeros datos, quizás no se produzcan mañana, pues aún hay que calibrar los instrumentos que forman el acelerador y ajustar las mediciones. Lo que se pretende en el primer día de funcionamiento oficial del LHC es lograr que los protones den la vuelta al anillo de 27 kilómetros que forma el núcleo del acelerador. "Al principio no lo vamos a lograr, es un proceso muy complejo. Son 27 kilómetros y habrá defectos que corregiremos por el camino", explica el científico español Antonio Vergara Fernández, responsable de la parte de hardware del LHC. En torno a las 9.06 de hoy se lanzará el primer haz de protones, probablemente en el sentido de las agujas del reloj -aunque ayer esta cuestión todavía estaba por decidir-. Una vez se haya comprobado que circula de forma correcta, se lanzará otro haz en la dirección contraria. Si todo va según lo previsto, Europa habrá conseguido poner en marcha el experimento civil más ambicioso y sofisticado de la historia -en la década de 1980 Estados Unidos comenzó la construcción de un acelerador de partículas de características similares, pero paralizó el proyecto por falta de financiación-. Aun así, los responsables del CERN destacan el carácter internacional de este experimento, cuyo presupuesto supera los 6.000 millones de euros y que ha tardado veinte años en hacerse realidad. Según explicaba ayer Vergara Fernández, los nervios estaban a flor de piel en el CERN, aunque se mostraba convencido del éxito de la operación. Los científicos del centro creen que las primeras colisiones se producirán en cuestión de días -si no mañana- y que los experimentos que analizarán la reacción de las partículas subatómicas al chocar empiecen a avanzar "trazas de la nueva física a descubrir" esta semana. "Durante este año ya tendremos novedades del mundo subatómico, aunque lo verdaderamente espectacular empezará a llegar a partir del verano que viene. Y de ahí en adelante... tierra incógnita", dice Vergara Fernández. "El LHC está concebido para cambiar de forma radical nuestra visión del universo", explicó ayer el director general del CERN, Robert Aymar, informa AP. Y es que, pese a las teorías, lo más emocionante del LHC es el viaje a lo desconocido que inicia, un trayecto a los orígenes de todo.

CÓMO FUNCIONA

LOS HACES. Dos haces de partículas subatómicas llamadas hadrones atravesarán el acelerador circular en direcciones opuestas. Con cada vuelta que den, ganarán energía hasta acercarse a la velocidad de la luz.

IMANES. Un total de 9.300 imanes dirigirán los haces, mientras que otros instrumentos inyectarán energía para que las partículas no dejen de moverse. TEMPERATURA Y VACÍO. El acelerador opera a una temperatura de 271 grados centígrados bajo cero para que no pierda energía y en su interior se trabaja en vacío, para imitar el medio ambiente del espacio.

DETECTORES. Las partículas chocan en cuatro puntos concretos del acelerador. Allí hay colocados cuatro enormes detectores - tan grandes como catedrales-, que analizarán las cantidades ingentes de energía y la temperatura que se producirán a consecuencia de la colisión. También estudiarán el comportamiento de las partículas resultantes del choque y las condiciones que se creen.

LOS 13 MISTERIOS INEXPLICABLES

Desde hace milenios el hombre trata de utilizar la tecnología y los avances científicos para dar respuesta a algunas de las incógnitas de este planeta y el espacio que nos rodea. La revista 'New Scientist' ha recopilado los 13 misterios que, a día de hoy, siguen provocando quebraderos de cabeza a la comunidad científica internacional.

1. El efecto placebo.
Pongamos un caso ficticio, el del paciente X. Varias veces al día, durante varios días, se le provoca dolor, que se controla con dósis de morfina. Hasta el último día del experimento. Esas 24 horas, sin que el señor X lo sepa, la morfina se sustituye por una solución salina absolutamente inócua. Parece increíble, pero dicha solución tiene el mismo efecto que la morfina y el dolor desaparece.
Es lo que se conoce como el efecto placebo. Antes de la llegada de los fármacos en el siglo XX, era el arma más potente de la Medicina contra la enfermedad. Excremento de cocodrilo, aceite de gusano, sangre de lagarto y hasta ser tocado por el Rey eran medicinas usadas entre el siglo XVI y el XIX. Desde la publicación, en 1955, del libro The Powerful Placebo de H.K. Beecher, se reconoció que el 35% de los pacientes con una amplia variedad de enfermedades podría ser tratada sólo con placebo. En estudios posteriores, se ha visto que puede funcionar en el 70% e, incluso, del 100% de los casos.
Nadie sabe todavía qué mecanismos intervienen en el efecto placebo. Algunos estudios sobre el dolor sugieren que reduce la ansiedad y facilita la liberación de endorfinas (sustancias químicas naturales parecidas a los narcóticos) en el cerebro, aunque son hipótesis todavía no confirmadas.

2. El problema del horizonte.

Nuestro Universo era extraordinariamente homogéneo, y la temperatura de la radiación de fondo es la misma en cualquier dirección que observemos. El hecho de que la temperatura sea homogénea no sería sorprendente de no ser porque entre los dos extremos del Universo hay una distancia de casi 2.800 millones de años luz, mientras que la edad del Universo es 'sólo' de unos 1.400 millones de años. Teniendo en cuenta que nada puede viajar más rápido que la velocidad de la luz y la hipótesis de que hubo un instante inicial o big bang, el interrogante es: ¿cómo es posible que regiones físicamente desconectadas desde el "principio" del Universo estuviesen en estados físicos tan parecidos?
Esto es lo que se conoce como el 'problema del horizonte', uno de los mayores quebraderos de cabeza de los cosmólogos, que siguen sin dar con la solución.

3. Rayos cósmicos ultra-energéticos

Los rayos cósmicos son partículas que llegan desde el espacio y bombardean constantemente a la Tierra desde todas direcciones. La mayoría de estas partículas son núcleos de átomos o electrones. Algunas de ellas son más energéticas que cualquier otra partícula observada en la naturaleza. El misterio está en su alta energía. La teoría especial de la relatividad de Einstein dice que cualquier rayo cósmico que llegue a la Tierra desde fuera de nuestra galaxia habrá sufrido tantas colisiones que el máximo posible de energía que puede tener es 5 × 1019 eV.
Los rayos detectados desde hace una década por el observatorio japonés de Akeno están muy por encima de ese límite, con lo cual o los datos -tomados en diferentes ocasiones y siempre parecidos- están mal, o Einstein se equivocó.

4. Los resultados de homeopatía de Belfast

En 1810 el médico alemán Christian Friederich Samuel Hahnemann publicaba el "Organon, el arte de curar", piedra angular de la homeopatía. El principal fundamento de la teoría se define en la ley de los similares (homeo- es el prefijo griego que designa igualdad) por la que una enfermedad se cura con la misma sustancia tóxica que la produce —de ahí que se llame ley de los similares-, pero a dosis infinitesimales. Los homeópatas disuelven esos venenos en etanol —lo que llaman tintura madre- y la diluyen en agua sucesivas veces, no importa cuantas, según ellos el remedio se "imprime" en las moléculas de agua. Tales disoluciones son la parte controvertida de la disciplina, puesto es posible que a esas concentraciones no haya ni una sóla molécula del principio activo en la solución homeopática. Sin embargo su efecto ha sido demostrado en numerosos estudios y se estima que un 15% de los médicos occidentales siguen esta línea.
Madeleine Ennis, farmacóloga de la Queen’s University de Belfast, ha sido siempre el azote de los homeópatas. Asegura que, a esas concentraciones, en los remedios homeopáticos no hay más que agua, por lo que químicamente no tiene sentido que funcionen. Sin embargo en su estudio más reciente Ennis y su equipo se llevaron un "pequeño" chasco: descubrieron que soluciones ultradiluidas de histamina funcionaban en un experimento con basófilos, unas células sanguíneas que actúan en la inflamación. La solución homeopática en la que probablemente no había ni una sola molécula de histamina funcionaba realmente como la histamina. Aunque Ennis se ha visto incapaz de explicar el porqué del efectivo funcionamiento y sigue mostrándose escéptica, ha asegurado que si los resultados son reales y la homeopatía no actúa como un placebo, habría que reescribir parte de los fundamentos de la física y de la química.

5. La materia oscura

No todo lo que existe en el universo es visible. Los astrónomos pueden detectar objetos que emiten o absorber luz o cualquier otro tipo de radiación electromagnética o que interactuan gravitatoriamente con otros objetos que podamos detectar .El término "materia oscura" alude a esta materia cuya existencia no puede ser detectada mediante procesos asociados a la luz, es decir, no emiten ni absorben radiaciones electromagnéticas.
Determinar cuál es la naturaleza de la materia oscura y en qué cantidad existe es el llamado ‘’problema de la materia oscura’’ o ‘’problema de la masa desaparecida’’, y es uno de los problemas más importantes de la cosmología moderna. La cuestión de la existencia de la materia oscura puede parecer irrelevante para nuestra existencia en la tierra, pero, el hecho de que exista o no la materia oscura, afecta el destino final del universo.

6. Metano en Marte

El 20 de julio de 1976 Gilbert Levin, uno de los ingenieros a cargo de las misiones de la NASA al planeta Marte, vio que la Viking que orbitaba el planeta rojo había encontrado emisiones de carbono-14 que contenían metano en el suelo del planeta, por lo que la conclusión debía ser obvia y muy relevante: hay vida en Marte.
Algo está ingiriendo los nutrientes, los está metabolizando, y después los expulsa a la atmósfera en forma de gas mezclado con carbono 14. Sin embargo, la NASA no se atrevió a afirmar con rotundidad el descubrimiento, porque otro instrumento de la Viking, diseñado para identificar moléculas orgánicas consideradas esenciales símbolos de vida no encontró nada, así que casi todos los científicos de la NASA decidieron declarar el hallazgo de la Viking un "falso positivo". Pero , ¿lo era?
A día de hoy, los argumentos a favor y en contra siguen dividiendo a los científicos, aunque es cierto que los rovers que estudian el planeta rojo desde hace un año han encontrado pruebas de los descubrimientos de la Viking.

7. Tetraneutrones

Hace cuatro años, en un acelerador de partículas de Francia detectaron seis partículas que no deberían existir. Las llamaron 'tetraneutrones': cuatro neutrones unidos entre sí de una forma que desafía las leyes de la física.
Francisco Miguel Marquès ay sus colegas del acelerador de Ganil, en Caen, llevan desde entonces tratando de conseguri el efecto otra vez, pero hasta ahora no lo han logrado. Si lo repiten, estos 'racimos' de átomos podrían obligar a los científicos a reconsiderar las fuerzas que mantienen unido el nucelo de los átomos.

8. La anomalía de las Pioneer

Esta es la historia paralela de dos naves espaciales. Una, la Pioneer 10, fue lanzada en 1972; la Pioneer 11 un año después. Ahora mismo, ambas deben estar en el espacio profundo, alejadas de la vista de cualquier ingenio humano, aunque sus trayectorias son demasiado fascinantes como para ignorarlas.
Y es que hay algo que ha estado 'empujando' a las dos naves, provocando que aumenten su velocidad. La aceleración es pequeña, menos de un nanometro por segundo, pero es lo suficiente para hacer sacado a la Pioneer 400.000 kilómetros de su trayectoria inicial. La NASa perdió contacto con la Pioneer 11 en 1995, pero todo hace indicar que podría estar 'sufriendo' el mismo proceso que su hermana gemela, y estaría muy fuera de su rumbo en algún lugar del espacio. ¿Y qué causa este desvío? Por el momento, nadie lo sabe.

9. La energía oscura

Este es uno de los mayores problemas de la física. En 1998, un grupo de astrónomos descubrió que el universo se está expandiendo a más velocidad que nunca. Esto siginifica que la velocidad a la que una galaxia distante se aleja de nosotros aumenta con el tiempo.De ser correcta esta teoría, el resultado último de esta tendencia sería la imposibilidad de seguir viendo cualquier otra galaxia. Esta nueva teoría del fin del Universo ha recibido el nombre de Gran Desgarramiento o, en inglés, Big Rip.
Es un efecto para el que todavía se investigan las causas, aunque una de las sugerencias puede ser que esté motivado por la 'energía oscura', una forma hipotética de energía que permea todo el espacio y que produce una presión negativa, resultando en una fuerza gravitacional repulsiva. La energía oscura puede dar cuenta del universo en expansión acelerada, así como de una significativa fracción de su masa.

10 El acantilado de Kuipper

SI alguien viajara a la zona del sistema solar externa a las órbitas de Neptuno y Plutón, se encontraría algo muy extraño. De repente, tras cruzar el cintutón de Kuiper -lleno de objetos pequeños como asteroides helados y cometas- no hay nada. Los astrónomos lo llaman el 'acantilado de Kuiper', porque la densidad de objetos cae espectacularmente.
La pregunta es qué ha causado este brusco cambio, y la única posible respuesta parece ser la existencia de un décimo planeta del Sistema Solar, lo suficientemente grande como para haber atraído a todos esos cuerpos hacia su órbita. De momento, sin embargo, nadie ha conseguido aportar ninguna prueba de la existencia de ese planeta X.

11. La señal 'wow'

La señal tuvo una duración de 37 segundos, y venía del espacio exterior. El 15 de agosto de 1977 el astrónomo Jerry Ehman, de la Universidad de Ohio State (EEUU), recibió una señal del radiotelescopio de Delaware. Al ver la transcripcción de la señal, Ehman escribió al lado la palabra 'wow1'. 28 años después, nadie ha conseguido dar una explicación a qué o quién emitió dicha señal.
La radiación provenía de la dirección de Sagitario, y de un ámbito de frecuencias de unos1420 megahertzios. Estas frecuencias forman parte del espectro de radio en el que todo tipo de transmisión está prohibida, por un acuerdo internacional. La estella más cercana en esa dirección está a unos 220 años luz, así que si la señal provenía de allí, la tuvo que causar o bien un acontecimiento astronómico de enorme potencia. ¿O quizá fue una civilización alienígena con un transmisor de gran potencia?

12. Constantes no tan constantes

En 1997 el astrónomo John Webb y su equipo de la Universidad de Sidney analizaban la luz que llegaba a la tierra procedente de quasars muy lejanos. En su viaje de 1.200 millones de años luz, la luz había atravesado nubes interestelares de materiales como hierro, níquel o cromo, y los investigadores descubrieron que la los átomos habían absorbido parte de los fotones de la luz procedente de los quasars, pero no los que habían esperado.
Si las observaciones son correctas, la única explicación vagamente razonable es que una constante de la física, llamada la 'fina estructura constante' o 'alpha' cambia de valor cuando pasa a través de estas nubes interestelares. Los científicos siguen investigando.

13. La fusión fría

En 1989 dos investigadores de la Universidad de Utah (Estados Unidos), Martin Fleischmann y Stanley Pons, desencadenaron la fusión nuclear en una probeta. Sostenían que era posible realizar procesos de "fusión fría" usando como catalizador un bloque metálico de paladio. En los siguientes 10 años, fueron miles los científicos que trataron de volver a lograr los mismos resultados, aunque sin éxito. Todavía hoy sigue la polémica, aunque son muchos los que sostienen que los resultados de Fleischmann y Pons fueron fruto de un error experimental.

LEOPARDO DE LAS NIEVES

AQUI OS PRESENTO A TODO UN MYTO DEL REINO ANIMAL
Y QUE POCO SE CONOCE SOBRE ESTE MISMO CON DECIROS QUE LAS PRIMERAS IMAGENES SON DEL 1994

En la naturaleza el Leopardo de las Nieves se encuentra en las montañas Himalayas de Afganistán, Pakistán, India, China y Nepal.

La onza, irbis o leopardo de las nieves (Uncia uncia) es un gran felino nativo de las montañas de Asia central. Hasta hace poco muchos taxonomistas incluían al leopardo de las nieves dentro del género Panthera junto a otros grandes felinos, en vez de dentro del género (Uncia).
Estos leopardos viven en montañas remotas a altitudes de hasta 6.000 m, motivo por el cual es poco lo que se sabe de ellos. Su pelo es gris, suave y excepcionalmente denso, y tiene una cola también de longitud excepcional que enrolla alrededor del cuerpo para abrigarse.
Caza de día y ataca a todo tipo de animales salvajes, así como al ganado. Son a veces matados por granjeros, pero también cazados por su piel.
Se desconoce la cantidad de ejemplares que quedan en estado salvaje, aunque se estima que habrá apenas 5.000 ejemplares, por lo tanto se trata de una especie en peligro de extinción.
El período de gestación es de aproximadamente 100 días, teniendo normalmente 2 cachorros, aunque puede tener un máximo de 5 crías. Se los considera adultos a los 2 años.

Biología y ecología

Leopardo de las nieves
Este predador es muy fuerte, capaz de cazar animales que triplican su tamaño, tiene uno de los saltos más largos, entre los felinos. Está acostumbrado a caminar por montañas rocosas y aprovecha esto para camuflarse y así acechar a sus presas. Posee un instinto territorial muy fuerte por lo que puede ser muy agresivo. Sus patas acolchadas por piel actúan como zapatos para la nieve, lo que le ayuda a caminar sobre ella con facilidad.
Incluye entre sus presas diversas especies tales como conejos, ardillas, cabras salvajes, venados, pájaros como el pinzón, chovas de montaña, gamuzas, musarañas, marmotas montañesas e íbices de montaña. Con las bajas temperaturas la comida tarda en descomponerse, de manera que no es extraño que los leopardos de las nieves coman restos de animales que no han cazado.
Son, como la mayoría de los felinos, animales solitarios, salvo en época de reproducción, cuando macho y hembra colaboran para cazar presas mucho más grandes que las usuales. El leopardo de las nieves generalmente habita en alturas entre los 2.000 y los 4.000 metros, aunque en el Himalaya ha sido encontrado hasta a 6.000 metros. Estos animales muy pocas veces llegan a encontrarse con un ser humano y en tales casos, se oculta ayudado de su excelente camuflaje. Esto hace difícil a los naturalistas encontrarlos y estudiarlos, por eso es que se sabe muy poco de este magnífico animal.

OS DESEAMOS FELICES FIESTAS A TODOS
EN COMPAÑIA DE VUESTROS SERES QUERIDOS

VIDA DEPUES DE LA MUERTE

Los ECM o Experiencias de Casi-Muerte no son muy frecuentes, se dan en ciertas situaciones límites y muy especiales, pero ¿son visiones de la muerte? o simplemente son alucinaciones de la mente en un estado crítico.
El tema no es actual, sino que ya se trataba en las civilizaciones milenarias como la egipcia. Veamos a continuación algunos casos interesantes.
A finales del siglo XIX, Heim, geólogo y alpinista suizo, comenzó a recopilar relatos de otras personas que, tras un accidente, habían experimentado un ECM. Los relatos obtenidos por este señor eran muy similares entre sí, como ocurre en la actualidad; la mayoría experimentaba sensación de amor y no sentían dolor alguno, otros observaban toda su vida en una "pantalla" y a veces las personas veían una luz enceguecedora que emergía de un túnel.
Tiempo después, James Hyslop descubrió a principios del siglo XX que los enfermos con una enfermedad terminal veían a parientes o amigos que ya habían fallecido, los cuáles se presentaban a éstos con el objetivo de ayudarlos en el viaje hacia la vida eterna.
"De repente vi mi cuerpo tirado en la calle, y muchas personas a mi alrededor diciendo que estaba muerto. Sentía una paz interior y estaba rodeado de amor. Vagaba por algunos lugares y desperté."
"Comencé a elevarme lentamente y vi un túnel muy negro, y al final una luz casi enceguecedora. Veía también otras personas desnudas que iban hacia la luz, además, estaban acompañadas por ángeles. Lo que me sorprende es que algunos de estos no tenían alas..."
"...en el camino hacia el túnel, vi a mis familiares y amigos más queridos que ya habían fallecido. Me decían que no estaba preparado para morir..."
Estos son algunos relatos de las personas que han visto la muerte. ¿Influenciados por algún medicamento?, según Karlis Osis, después de rigurosos estudios a sus pacientes, dijo que los medicamentos y los estados de fiebre, no provocan aumento de estas visiones, sino por el contrario, los disminuyen.
Algunas personas con enfermedades terminales, aseguran ver seres luminosos, que identifican como familiares, amigos o figuras religiosas, estos los acompañarán en el viaje hacia el más allá.¿Qué sucede cuando morimos?
La creencia general es que cuando morimos el lazo que nos unía con nuestro cuerpo vivo se rompe y nuestra alma se desprende hacia un camino, supuestamente al cielo, al purgatorio o al infierno según la vida terrenal quellevamos.
En el camino hacia el paraíso vemos nuestra vida de forma rápida, según los testigos, donde nos muestran lo malo y lo buenos de nuestra vida sin ningún reproche o castigo por estas.
Entonces, ¿las creencias religiosas y/o sociales influyen en estos casos?
Karlis Osis dijo que el sexo, edad, creencia religiosa, la cultura y la economía no influyen sobre los ECM, esta fue la misma conclusión que llegaron muchos otros científicos en diferentes investigaciones.
Puntos y clasificaciones de los ECM
Un ECM consta de tres partes, según la psiquiatra Russell Noyes: La primera la llamó resistencia, en ese estado se siente miedo a morir, y se lucha por la vida, pero finalmente se acepta la situación que se vive.
La segunda parte la llamó revisión de la vida, se siente paz y se reviven los momentos más importantes de su vida. La última parte es la trascendencia, se experimentan estados de alta felicidad y gran claridad mental.
Moody, quien escribió el best seller "Vida después de la vida", tras analizar muchos testimonios de ECM, pudo separar tres tipos de casos: Las personas declaradas clínicamente muertas y luego reanimadas, los que perdieron la conciencia a raíz de un accidente grave y los agonizantes que son capaces de narrar lo que experimentan.
Las primeras pueden considerarse como los ECM más difíciles de explicar, ya que las personas han muerto, no se le puede atribuir muchas alteraciones psicológicas, ni el efecto de medicamentos.
En cambio, a los del segundo tipo se les puede dar una explicación: Tal vez por el estado en que se encuentran, la mente alucina o la persona puede tener un desdoblamiento inconsciente. Por ejemplo, una persona aseguró haber ascendido al cielo y poder ver el Universo desde una perspectiva astronáutica, como suele suceder en los viajes astrales. ¿Entonces estamos confundiendo una experiencia de muerte, con otro tema similar?
Los del tercer tipo también pueden tener alucinaciones por el estado crítico en que se encuentran.
Lo dicho anteriormente no debe tomarse como cierto, son solamente hipótesis.
Muchas personas han llegado ha ciertos puntos en su "viaje", normalmente no pasan completamente el túnel. Pero quienes "atraviesan el portal", dicen haber visto ciudades de belleza inenarrable, sentimiento de amor y paz permanente inigualable para un ser vivo y como si esto fuera poco, no sienten dolor alguno y tienen mucha claridad mental. Normalmente los que llegan a estas etapas no quieren regresar, pero alguien les dice que no ha llegado el momento de su muerte. También les dan a elegir entre quedarse o volver a la vida terrenal, tal vez muchas personas eligen lo primero pero nunca nos enteraremos.
El regreso es desagradable, pero cuando lo hacen, sienten que su forma de pensar ha cambiado notablemente, aprecian más la vida y no temen tanto a la muerte.Conclusión
La gran mayoría de las personas le tienen miedo a la muerte, tal vez por ignorancia y falta de conocimientos sobre lo que nos puede pasar; o tal vez el miedo a la muerte nos llegue por un instinto natural, la naturaleza humana no la acepta.
Lo único que podemos hacer es vivir lo que mejor podemos y sabemos vivir, la VIDA, y esperemos lo inevitable lo mejor que podamos, tal vez la muerte no es tan fea como la pintan.


TEXTO EXTRAIDO DE: http://www.alegsa.com.ar/Fenomenos/seccion.php?id=muerte

El cerebro está profundamente implicado en las experiencias mysticas

Un nuevo estudio realizado por neurocientíficos canadienses ha descubierto que las experiencias místicas se producen gracias a una red neuronal que se encuentra distribuida por todo el cerebro. Un grupo de monjas carmelitas participó en diversas pruebas mientras sus cerebros eran analizados con imágenes de resonancia magnética, poniendo al descubierto la gran cantidad y diversidad de regiones cerebrales implicadas en las experiencias místicas. No existe por tanto una región específica del cerebro para la espiritualidad, pero en cambio se confirma que cualquier cerebro está preparado para vivir experiencias místicas, según los autores de la investigación. Por Vanessa Marsh de Tendencias Científicas.
16 Oct 2007 TENDENCIAS CIENTÍFICAS
L
os neurocientíficos Mario Beauregard y Vicent Paquette, de la universidad de Montreal, en Canadá, han realizado un estudio en el que se ha utilizado la técnica de imágenes de resonancia magnética (fMRI), que permite registrar la actividad cerebral, para identificar los cambios en el cerebro cuando un individuo atraviesa una experiencia mística. El estudio se realizó con la colaboración de monjas carmelitas.
El estudio lo publicó en 2006 la revista Neuroscience Letters, pero Beaugerard acaba de publicar un libro, titulado The Spiritual Brain, en el que desarrolla los resultados de la investigación con las monjas carmelitas y plantea que con sus trabajos ha quedado comprobado que las experiencias místicas pueden ser documentadas y que tienen un origen inmaterial. La revista World Magazine acaba de publicar asimismo una entrevista con Beaugerard y la coautora del libro, la periodista Denyse O'Leary.
Durante la investigación, se midió la actividad cerebral de un grupo de monjas de la orden de las Carmelitas cuando éstas se sentían en un estado subjetivo de unión con Dios. Se descubrió así que la experiencia implicaba diversas partes del cerebro, como la corteza orbitofrontal central, el lado derecho de la corteza temporal media, los lóbulos parietales inferior y superior derechos, la corteza izquierda prefrontal media o la corteza cingulada anterior izquierda, entre otras.
Según informa al respecto Scientific American en su edición del 3 de octubre, de este estudio se desprende que los estados místicos profundos, o la experiencia religiosa, implican una amplia gama de regiones cerebrales, más de las que anteriores estudios habían establecido.
La investigación tenía como principal objetivo verificar una hipótesis formulada en la Universidad de California en San Diego hace una década, conocida como "punto de Dios". Esta hipótesis situaba la experiencia mística en el lóbulo temporal y se basa en el estudio de numerosos enfermos de epilepsia del lóbulo temporal, que con frecuencia relatan experiencias místicas.
Según la investigación de Beaugerard, sin embargo, el "punto de Dios" no existe en el cerebro, ya que cuando una persona vive una experiencia mística, todo su cerebro se ve implicado, señala Nature, si bien queda de manifiesto que el cerebro tiene la capacidad de vivir experiencias místicas y que por tanto cualquier persona, independientemente de si comparta o no una fe religiosa, es susceptible de vivir estas experiencias.
Para definir las funciones cerebrales implicadas en la experiencia mística fueron analizados los cerebros de 15 monjas carmelitas durante tres estados mentales diferentes. En dos de ellos, las monjas debían cerrar los ojos y recordar una experiencia social intensa. En un tercero, debían revivir una experiencia intensa de relación con Dios que hubieran tenido anteriormente.
Durante el experimento, fueron recogidas imágenes de resonancia magnética de cortes transversales del cerebro cada tres segundos, y del cerebro completo cada dos minutos. Una vez registrada la actividad cerebral, los científicos compararon los patrones de activación en las distintas situaciones (el recuerdo social y el místico), descubriendo las áreas del cerebro que se activaban con más fuerza durante la experiencia mística que en los otros casos.
Todo el cerebro implicado
De esta forma descubrieron que la memoria espiritual vigoriza varias regiones cerebrales durante estos recuerdos, como el núcleo caudado, que es la región del centro del cerebro relacionada con el aprendizaje, la memoria o el enamoramiento (de ahí, tal vez, la sensación de amor incondicional a la que aluden los místicos).
También descubrieron otra zona cerebral activada, la corteza insular o ínsula, vinculada a las emociones y a los sentimientos, y que podría estar en el origen de las emociones agradables que suelen asociarse a las conexiones con lo divino.
Por último constataron que también se activó el lóbulo parietal del cerebro (relacionado con la conciencia espacial), lo que podría explicar la sensación de hallarse inmerso en algo mucho mayor que nosotros mismos típica de este tipo de experiencias.
Según los investigadores, la cantidad (una docena) y diversidad de regiones cerebrales implicadas apunta a que el fenómeno de la espiritualidad es altamente complejo en el ser humano. De hecho, estos estados se producen gracias a una red neuronal que se encuentra distribuida por todo el cerebro, asegura Beauregard.
Beauregard explica sobre los resultados de su investigación que anteriores estudios neurológicos se han centrado en la relación entre la meditación y la oración, pero no sobre la experiencia mística en sí misma, por lo que eligieron a las monjas carmelitas contemplativas debido a su tradición mística. Los estudios neurológicos anteriores sobre estos procesos se han desarrollado con monjes budistas, practicantes de la meditación, y franciscanos, practicantes de la oración, por lo que la investigación de Beaugerard constituye un desarrollo de las investigaciones anteriores.
Necesidad de comprender
El interés por definir el papel del cerebro en la experiencia mística ha ido aumentando con la llegada de nuevas tecnologías de medición de la actividad de las neuronas. Conocer lo que sucede durante la oración o la meditación o durante episodios inspirados de fervor religioso a nivel neuronal podría ayudar, señalan los científicos, a inducir este tipo de experiencias de manera artificial, dado el efecto positivo que parecen tener en el ser humano.
Por otro lado, a los científicos les resulta importante comprender mejor las bases neuronales de un fenómeno que ha jugado siempre un papel central en todas las culturas y tiempos, de la misma forma que les interesa conocer las bases neuronales de la emoción, la memoria o el lenguaje.
Tal y como explica Mario Toboso en otro artículo de Tendencias21, el descubrimiento de las facultades espirituales en el cerebro ha suscitado todo un debate científico. Mediante modernos sistemas de análisis de imágenes cerebrales se han ido identificando en laboratorio las regiones del cerebro que incrementan o disminuyen su actividad en las experiencias religiosas.
Se han realizado asimismo estudios que implicaban ejercicios de meditación profunda, basada en el uso de imágenes mentales, o de oraciones, dando lugar a una nueva ciencia denominada neuroteología, que estudia la neurología del sentimiento religioso y de la espiritualidad.
Voluntarios de diversas confesiones religiosas han sido analizados en sus momentos de meditación, en investigaciones realizadas por especialistas como James Austin (del Instituto Tecnológico de Massachussets) o Andrew Newberg y Eugene D'Aquili, de la Universidad de Pennsylvania.
Capacidad trascendente del cerebro
Estos últimos descubrieron por ejemplo que, en el estado de meditación profunda, se desactivan regiones del cerebro reguladoras de la construcción de la propia identidad, lo que permite que el sujeto pierda durante su práctica el sentido del propio yo individual, que establece la frontera entre él mismo y todo lo demás, y se sienta así integrado en una totalidad única transcendente.
Asimismo, las imágenes cerebrales obtenidas por medio de la tomografía computerizada por emisión de un solo fotón (SPECT), sobre voluntarios en meditación, han revelado una actividad inusual de la región prefrontal dorsolateral y un decaimiento de la actividad del área de orientación del lóbulo parietal, que procesa la información sobre el espacio y la ubicación del cuerpo en el mismo: determina dónde termina el propio cuerpo y comienza el espacio exterior.
En conclusión, de este conjunto de investigaciones, que todavía no pueden considerarse concluyentes, se desprende que el cerebro alberga la capacidad de conectar con una realidad que transciende la de los objetos, tanto físicos como mentales, percibida habitualmente, lo que confirma una experiencia común descrita por las diferentes tradiciones religiosas.
Al mismo tiempo, estas investigaciones ponen de manifiesto únicamente lo que realmente podemos saber, es decir, las reacciones cerebrales ante determinadas experiencias, pero en ningún caso pretenden establecer el carácter espiritual o místico de estas experiencias, ni mucho menos explicar o demostrar una realidad trascendente más allá de la percibida ordinariamente.

SIUX NACION PROFECIA DE BUFALO VALIENTE

La verdadera cultura tiene sus raíces en la Tierra las personas sin cultura no existen mucho tiempo porque la Naturaleza es Dios sin una conexión a la Naturaleza las personas flotan crecen negativas se destruyen.
Nosotros los hijos de la Tierra miramos la belleza en todas partes

El Gran Espíritu esta en todas las cosas, esta en el aire que respiramos, y La tierra es nuestra madre, lo que nosotros damos a la tierra, ella nos lo devuelve.
Sobre la Valentía Ni siquiera los peores enemigos del Indio han negado su valentía, aunque en sus mentes se trate de una valentía ignorante, brutal y fantástica. Su propia concepción de bravura la convierte en una virtud altamente moral, pues para él no consiste en fuerza agresiva sino en autocontrol absoluto. Alguien verdaderamente valiente no se rinde ante el miedo, el enojo, el deseo o la agonía; él es amo de sí mismo en todo momento; su valentía se eleva al verdadero heroísmo.

Sobre Vender lo Sagrado Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario. Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos está en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Están coleccionados por antropólogos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que están vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero. Cuando se terminen, lo único que nos quedará será el corazón. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablarán. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra "Dios" en alto, y va por ahí tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro corazón, y el mismo silencio en nuestros labios.

La Tradición de los indígenas de América del Norte o, más precisamente, de los de las llanuras y de los bosques cuyo dominio se extiende desde las Montañas Rocosas —e incluso más lejos —hasta Océano Atlántico, posee un símbolo y un "medio de gracia" de primera importancia: El Calumet , el cual representa una síntesis de doctrinal a la vez concisa y compleja, y también un instrumento ritual en el que se apoya toda la vida espiritual y social; describir el simbolismo de la Pipa sagrada y de su rito equivale, pues en cierto sentido, a exponer toda la sabiduría de los indígenas. Verdad es que tradición indígena comprende forzosamente variaciones bastante considerables debidas a la dispersión secular de las tribus , y que refieren, por ejemplo, al mito del origen del Calumet o al Simbolismo de los colores; por esto, no retendremos aquí más que aspectos fundamentales de la sabiduría indígena, los cuales permanecen siempre idénticos bajo la variedad de sus expresiones. No obstante, utilizaremos preferentemente los símbolos empleados por los sioux, nación a la que pertenecía Hehaka Sapa (Alce Negro) , venerable autor de este libro.
CANCIONES SAGRADAS

The First Sounds: Sacred SongsLa música una forma de comunicarse con el Creador, "Toda mi vida canto, y canto como respiro" El cantar poético es puente o tránsito hacia la divinidad
Wakan tanka Wakan tanka Pilamaya Wichoni He
La curación por sonido ayuda a deshacer los bloqueos causados por irregularidades, en todos los meridianos del cuerpoAsí, pues, una sabia combinación de las letras cuyos sonidos determinan efectos espirituales, anímicos y también físicosTodos estos sonidos y vibraciones componen una armonía universal, en la que cada elemento, sin perder su propia función y carácter, contribuye con la TOTALIDAD Todo es vibración, todo es frecuencia. El sonido puede cambiar la estructura molecular y puede crear forma.
"El sonido es el lenguaje del espíritu"Según la metafísica todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz
Abre tu espíritu musical, atrae la música a tu vida, crea armonía permite que tu alma cante
En cuanto al conocimiento del "Gran Espíritu", que solo el hombre, entre todas las criaturas terrestres, puede alcanzar, Hehaka Sapa lo definió un día en estos términos: «Soy ciego y no veo las cosas de este mundo; pero cuando la luz viene de Arriba ilumina mi corazón y puedo ver, pues el Ojo de mi corazón (Chante Ishta) lo ve todo. El corazón es el santuario en cuyo centro se halla un pequeño espacio en el que habita el Gran Espíritu, y este es el Ojo (Ishta). Este es el Ojo del Gran Espíritu mediante el cual Él ve todas las cosas, y mediante el cual le vemos. Cuando el corazón no es puro, el Gran Espíritu no puede ser visto, y si hubierais de morir en esta ignorancia, vuestra alma no podrá regresar inmediatamente a Su lado, sino que deberá purificarse mediante peregrinaciones a través del mundo. Para conocer el Centro del corazón en el que reside el Gran Espíritu, debéis ser puros y buenos, y vivir según la manera que el Gran Espíritu nos ha enseñado. El hombre que, de este modo, es puro, contiene al Universo en la bolsa de su corazón (Chante Ognaka).»

«Lleno la Pipa sagrada con la corteza del sauce rojo; pero antes de que la fumemos, debéis ver cómo está hecha y qué significa. Estas cuatro cintas que cuelgan del cañón son las cuatro Regiones del Universo: la negra representa el Oeste, en el que viven las criaturas del Trueno para enojarnos la lluvia; la blanca representa el Norte, de donde viene el gran Viento Blanco que purifica; la roja representa el Este, de donde brota la luz y donde mora el Lucero del alba a fin de dar la ciencia a los hombres; la amarilla representa el Sur, de donde viene el verano y el poder de crecer. Pero estos cuatro espíritus no son en suma más que Un Espíritu, y esta pluma de águila simboliza el Uno, que es como un padre; pero representa, también, los pensamientos de los hombres, que deben elevarse hacia las alturas como hacen las águilas. ¿No es el Cielo un padre, y la Tierra una madre, y todos los seres vivientes sus hijos, ya tengan pies, alas o raíces? Y este cuero de la boquilla, que ha de ser de piel de bisonte, indica la Tierra, de la cual venimos y de cuyo seno nos nutrimos toda la vida, semejantes a recién nacidos, con todos los animales, pájaros, árboles y hierbas. Y porque significa todo esto, y más de lo que ningún hombre puede comprender, la Pipa es sagrada.»

Cuando el indígena lleva a cabo el rito del Calumet, saluda al cielo, a la tierra, y a los cuatro puntos cardinales, ya sea "ofreciéndoles" la Pipa, cuyo cañón presenta, como lo quiere, por ejemplo, el ritual de los sioux, ya dirigiendo el humo hacia las direcciones indicadas y a veces también el "fuego central" el agni védico que arde ante el oficiante; el orden de estos gestos puede variar, pero su plan estático es siempre el mismo, ya que constituye el esquema doctrinal, dogmático si se quiere, que será actualizado por el rito.
Conforme a algunos usos rituales, comenzaremos nuestra enumeración con el Oeste: este "Viento del Oeste" trae el trueno y la lluvia, es decir, la Revelación y también la Gracia; el "Viento del Norte" purifica y da la fuerza; del "Este" viene la Luz, y, por tanto, el Conocimiento, los cuales, según la perspectiva indígena, están en relación con la Paz; el "Sur" es la fuente de la Vida y del Crecimiento; allí es donde empieza el "buen Camino rojo", la Vía de la dicha y la felicidad. Así es como el Universo depende de cuatro determinaciones primordiales, a saber: el "Agua", el ""Frío", la ""Luz", el ""Calor"; la primera, el "Agua", no es otra cosa que el aspecto positivo de la oscuridad, que normalmente debería oponerse a la Luz como el frío se opone al calor; el aspecto positivo de la oscuridad es, en efecto, su cualidad de "sombra" que protege contra la fuerza desecante del sol y que produce o favorece la humedad; es necesario que el cielo se oscurezca antes de poder dar la lluvia, y que Dios manifieste la Cólera —el trueno— antes de conceder la Gracia, cuyo símbolo natural es la lluvia. En cuanto al "frío" —"el aliento santificante y purificador que da la fuerza"—, su aspecto positivo es la pureza, de modo que podría oponerse la "Pureza" del Norte al "Calor" del Sur, como se opone la "Lluvia" del Oeste a la "Luz" del Este; la relación entre el "Frío" y la "Pureza" es evidente: las cosas inanimadas y, por tanto "frías, es decir, los minerales, no están sujetas a la corrupción como los seres animados y, por tanto, "calientes". La "Luz" del Este, ya lo hemos dicho, es el "Conocimiento"; el "Calor" es la "Vida" y, por consiguiente, el ""Amor" también la "Bondad", la "Belleza", la "Felicidad".

Antes de ir más lejos, debemos responder a una objeción que podría surgir del hecho de que los "Cuatro Vientos", en la doctrina de los Sioux, parecen corresponder a una función bastante secundaria de la Divinidad, que se divide en cuatro aspectos subdivididos cuatro veces; ahora bien, aparte de que no es el simbolismo mitológico de los sioux lo que nos proponemos estudiar aquí en primer lugar, sino la metafísica de la Cuaternidad que se transparenta en todas las variantes de la tradición indígena , la doctrina sioux reconoce a los cuatro Principios, mediante una notable derogación de la jerarquía mitológica ordinaria, una preeminencia sobre las demás Divinidades, y esto indica claramente que, en el rito del Calumet, o más bien en la perspectiva con él vinculada, los puntos cardinales representan las cuatro Manifestaciones divinas esenciales y, por consiguiente, también sus Prototipos en el Ser . Es necesario, por lo demás, no olvidar nunca que para otros indígenas, el simbolismo toma formas muy diferentes de las que poseen los Sioux: así, para no citar más que este ejemplo, en los Arapaho, los cuatro principios están simbolizados por cuatro "Ancianos" que, emanados del "Sol", velan por los habitantes del mundo terrestre, y a quienes atribuyen simbólicamente el día (sureste), el verano (Suroeste), la noche (Noroeste) y el invierno (Nordeste); por último, conviene hacer notar que la Cuaternidad es a menudo considerada como si constituyera en el fondo una "Duodecimidad", y cada uno de sus elementos es concebido según tres aspectos, haciendo abstracción del eje vertical Cielo-Tierra que añade a la Cuaternidad dos elementos nuevos aunque de otro orden.

Dicho esto, volvamos a la consideración de los cuatro Principios en sí mismos: se podría también, siempre partiendo del "Oeste" hacia el "Norte", designar a los cuatro "Lugares Cósmicos" respectivamente con los términos siguientes: "Humedad", "Frío", "Sequedad", "Calor"; el aspecto negativo correlativo de la humedad es la oscuridad, y el aspecto positivo correlativo de la sequedad es la luz. El "Ave del Trueno" (Wakinyan-Tanka), que habita en el Oeste y que protege a la tierra y a la vegetación contra la sequedad y la muerte, es descrito como lanzando relámpagos por los ojos y produciendo el trueno con las alas la analogía con la Revelación del Sinaí, acompañada de "truenos", de "relámpagos" y de una "nube espesa", es tanto más impresionante cuanto que el acontecimiento bíblico tuvo lugar en un peñasco, y que la mitología indígena establece precisamente un vínculo entre el "Ave del Trueno" y el "Peñasco", tal como veremos a continuación. En cuanto a la asimilación simbólica de la Revelación al Oeste, puede parecer insólita y paradójica, pero no hay que perder nunca de vista que los puntos cardinales tienen aquí forzosamente un significado positivo: el Oeste no será, pues, lo contrario del Este, a saber, la "Oscuridad" y la "Ignorancia", sino su complemento positivo, por tanto la "Lluvia" y la "Gracia". Uno podría sorprenderse, por otra parte, del hecho de que la tradición indígena establezca un vínculo simbólico entre el "Viento del Oeste", portador del trueno y de la lluvia, y el "Peñasco" personificación "angélica" o "semidivina" de un aspecto cósmico de Wakan-Tanka: esta aproximación es, no obstante, plausible, pues el peñasco reúne en sí los mismos aspectos complementarios que la tormenta: el aspecto terrible por su dureza destructiva es, para los indígenas, símbolo de destrucción, de donde las armas de piedra, con las cuales deben' naturalmente relacionarse las "piedras del rayo" y el aspecto de Gracia por el hecho de que da nacimiento a fuentes que, como la lluvia, riegan el país

Los cuatro "Vientos" son como las "Potencias productoras" (en el sentido del término sánscrito Shakti) de las "Regiones del Mundo", y se conciben como dando la vuelta al horizonte y determinando la vida terrestre mediante sus influencias combinadas. El viento es como el "hálito" del mundo terrestre en el que vivimos; representa así la "respiración" cósmica. El "hálito" es en cierto sentido el vehículo del "alma" o del "espíritu"; de ahí la conexión etimológica de estas palabras en muchas lenguas; pero es también el vehículo activo de la vida, pues él es quien alimenta y purifica la sangre, soporte pasivo e inferior del elemento vital. El "hálito" es, pues, al mismo tiempo, el "alma" de la "vida", y está hecho así a imagen del Verbo divino cuyo Hálito creador ha hecho al hombre.

Los puntos cardinales están asociados simbólicamente, ya lo hemos dicho, a cuatro Divinidades, designadas de diversas maneras y que personifican otros tantos aspectos complementarios del Espíritu universal; éste los une en sí mismo, como los colores se unen en la luz; y él "es" Wakan-Tanta en el sentido de que se identifica a Dios en virtud de la unicidad de Esencia, como la luz se identifica esencialmente al Sol. Según la cosmología de los sioux, estas cuatro Divinidades —o "semi-Divinídades"— se subdividen a su vez cada una en cuatro entidades jerarquizadas, que llevan los nombres más diversos, tales como "Sol", "Luna", "Bisonte", "Alma", y que indican otras tantas ramificaciones o reflejos del Espíritu en el cosmos; estas ramificaciones no son otra cosa que los ángeles secundarios cuyas innumerables modalidades penetran hasta los confines de lo creado.

Los Sioux establecen una relación analógica entre los "Cuatro Vientos" y los cuatro períodos cíclicos, simbolizados por las cuatro plumas de águila que adornan el "círculo sagrado" utilizado en la "Danza del Sol" y en otras ocasiones; el primer período es el de la "Piedra"; el segundo, el del "Arco"; el tercero, el del "Fuego", y el cuarto, el de la "Pipa", representado cada uno de estos símbolos el medio espiritual del período respectivo. Así mismo, hay cuatro edades a través de las cuales toda cosa creada debe pasar: la primera es el Sur, que es amarillo y es la fuente de toda vida, y esta es la primera edad en un ciclo histórico; la segunda es el Oeste, que es negro; la tercera es el Norte, que es blanco; y la cuarta, el Este, que es rojo: la humanidad terrestre se halla actualmente en la cuarta edad, que se terminará con un gran desastre . Esta repartición, que atribuye la "Edad de oro" al Sur y la "Edad de hierro" al Este, mientras que las demás doctrinas tradicionales atribuyen la primera al Norte y la segunda al Oeste, puede sorprender a primera vista, pero hay que tener en cuenta aquí dos cosas: primeramente, en lo que concierne a la "Edad de oro" —el KritaYuga hindú—, si bien es exacto atribuirlo al Norte en razón de la situación polar del Paraíso terrestre, no es menos cierto que, de hecho, el polo actual está cubierto de hielo y que, desde el punto de vista "cualitativo", es el Sur el que corresponde efectivamente al Paraíso y, por tanto, a la "Edad de oro", de modo que el simbolismo en cuestión puede fundarse en el calor y la fertilidad del Sur así como en la situación hiperbórea del Jardín primordial; en segundo lugar, en lo que concierne a la "Edad de hierro" —el Kali-Yuga—, si bien es evidentemente justo atribuirlo, según la perspectiva geográfica del "Viejo Mundo", al Oeste, ya que es allí donde el sol se pone y donde ha tenido nacimiento el materialismo moderno que extiende sus tinieblas a la humanidad entera, no es menos cierto que, para los pieles rojas, este materialismo destructor de la Naturaleza viene del Este; es allí donde se sitúa lo que, para los orientales, es el "oscuro Occidente" y es de allí de donde han venido estos "espíritus" (washichun) de rostros pálidos que han exterminado a la raza roja [N]; pero esto no impide en modo alguno el que el Salvador universal, el Mesías esperado por todos los pueblos para el fin de la "Edad de hierro", venga igualmente del Este, de modo que el simbolismo solar de esta dirección permanece intacto en la teoría sioux de los cuatro períodos cíclicos.

En el mismo orden de ideas, la cosmología de los cheyennes insiste en la posición ártica de la sede de la Tradición primordial: sitúa el Paraíso terrestre en el extremo Norte, en una isla surgida de las aguas primordiales, en la que reinaba una primavera perpetua y en la que los hombres y los animales hablaban la misma lengua; este relato describe a continuación las tribulaciones, en particular dos diluvios, después de las cuales la raza roja — o más bien sus antepasados primordiales— se estableció definitivamente en el Sur, convertido a su vez en una región fértil. No queremos olvidarnos de mencionar aquí que el Calumet comprende, junto a su simbolismo cuaternario, otro, ternario éste, que se refiere a los tres mundos, a los cuales corresponden respectivamente el cielo, los puntos cardinales y la tierra. Estos tres mundos, por lo demás, se encuentran también indicados, entre los indígenas Cuervos (Crow, Absaroka), en la forma de tres anillos pintados en el mástil central de la Danza del Sol, mástil que significa el árbol de Vida o el Eje del Mundo, conforme al simbolismo hiperbóreo; son entonces interpretados como formando un ternario (en sentido ascendente "cuerpo, alma, espíritu", o "grosero, sutil, puro")

Las funciones esenciales de la Existencia y sus dos fundamentos "paterno" y "materno" o "divino" y "existencial" deben ser recordados y actualizados siempre de nuevo por el Calumet a fin de que el hombre no pierda nunca el contacto con el Todo, del cual es como una partícula; el rito del Calumet equivale a una plegaria y a una consagración, pues «como ninguna cosa buena puede ser hecha por el hombre solo, quiero primero hacer una ofrenda y enviar una voz hacia el Espíritu del Mundo para que me ayude a ser verídico» (Alce Negro). El Calumet es, pues, pontifex: es el instrumento "eucarístico" que une al hombre, perseguido como está por las mordeduras de lo "finito" al Infinito, y esto explica la veneración y el amor que los indígenas le manifiestan.

Esto nos lleva a considerar otro aspecto de este rito en el que aparece la analogía entre el humo del tabaco sagrado (kinni-kinnik) y el incienso: en la mayoría de las tradiciones, el incienso es en cierto modo la "respuesta humana" a la Presencia divina; el humo indica, por consiguiente, la "presencia espiritual" del hombre frente a la Presencia sobrenatural de Dios, como lo enuncia este encantamiento Iroqués: «¡Salud! ¡Salud! ¡Salud! Tu que has creado todas las cosas, escucha nuestra voz. Obedecemos ahora a tus Mandamientos. Lo que Tú has creado vuelve hacia Ti [, el humo del tabaco (sagrados) se eleva hacia Ti, por lo cual se ve que nuestra palabra es verídica» .

En el rito del Calumet el hombre representa el estado de "individuación"; el espacio con sus seis direcciones representa lo Universal en el que lo individual debe, transmutándose, reabsorberse; el humo que se pierde en el espacio y que se identifica con él, indica esta transmutación de lo "endurecido", "opaco" o "formal", en "disuelto", "transparente" o "informal"; indica, al mismo tiempo, la irrealidad del "yo", y por tanto la del mundo, que, espiritualmente, se identifica con el microcosmos humano. Pero esta reabsorción del humo en el espacio —que "es Dios"— transcribe igualmente el misterio de la "identidad" en virtud de la cual, para hablar en términos sufíes, «el sabio no ha sido creado»: el hombre no es sino ilusoriamente un "peso" sustraído del espacio y aislado en él; en realidad él "es" este espacio, y "debe convertirse en lo que es", como dicen las Escrituras hindúes El hombre, al absorber con el humo sagrado el "perfume de la Gracia", y al exhalarse con él hacia lo ilimitado, se expande sobrenaturalmente en el "Espacio divino", si así puede decirse; pero Dios es también representado por el fuego que consume al tabaco: este ultimo es el hombre o, desde el punto de vista microcósmico, el Universo; el espacio se "encarna" aquí en el fuego del Calumet como los puntos cardinales se unen, según otro simbolismo, en el fuego central.

Según Hehaka Sapa, «todo lo que hace un indígena, lo hace en un círculo, y es así porque el Poder del Universo actúa siempre mediante círculos, y todas las cosas tienden a ser redondas. En los días de antaño, cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, recibíamos todo nuestro poder del círculo sagrado de la nación, y mientras el círculo permanecía entero, el pueblo florecía. El árbol florido era el centro vivo del círculo, y el círculo de las cuatro direcciones lo nutría. El Este daba la paz y la luz, el Sur el calor, el Oeste la lluvia, y el Norte, con su viento frío y potente, daba la fuerza y la resistencia. Este conocimiento nos vino del mundo exterior (el Mundo trascendente, el Universo), con nuestra religión. Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. El cielo es circular, y he oído decir que la tierra es redonda como una bola, y también las estrellas son redondas. El viento, en su fuerza máxima, se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos, pues tienen la misma religión que nosotros... Nuestras tiendas (tipis) eran circulares como los nidos de los pájaros y estaban siempre dispuestas en círculo: el centro de la nación, un nido hecho de muchos nidos, en el que el Gran Espíritu quería que cobijáramos a nuestros hijos." (Black Elk Speaks.)

Todas las formas estáticas de la existencia se hallan, pues, determinadas por un arquetipo "concéntrico", material o mental, centrado en su ego cualitativo, "totémico", casi impersonal, el indígena tiende a la independencia, y por ahí a la indiferencia, respecto al mundo externo; se rodea de silencio como si éste fuera un círculo mágico, y este silencio es sagrado porque transmite las influencias celestes. El indígena extrae su fuerza espiritual de este silencio, cuyo soporte natural es la soledad; su oración ordinaria es muda: lo que ésta exige no es un pensamiento, sino una "conciencia del Espíritu", y esta "conciencia" es inmediata e informal como la bóveda celeste.

Si el Gran Espíritu actúa siempre "mediante círculos", desde otro punto de vista también actúa siempre "mediante cuaternidades", como lo indican las direcciones espaciales y los ciclos temporales, y entonces el círculo se convierte en esvástica; por esto el indígena, cuya vida se desarrolla en cierto modo entre el punto central y el espacio ilimitado, realiza las cosas estáticas según el principio circular o unitivo, y las cosas dinámicas —las acciones— según el principio cuaternario [, es decir, en conformidad con las cuatro virtudes cardinales que son para él el valor, la paciencia, la generosidad y la fidelidad: Esta estructura profunda de la vida indígena significa que el hombre rojo no se propone "fijarse" en esta tierra en la que todo, según la ley de estabilización y también de condensación, y aun de "petrificación", amenaza con "cristalizarse"; y esto explica la aversión del indígena hacia las casas, sobre todo las de piedra, y también la ausencia de una escritura que, según esta perspectiva, "fijaría" y "mataría" el flujo sagrado del espíritu. La civilización europea, por el contrario, tanto en sus formas dinámicas como en sus formas estáticas, es profundamente sedentaria y urbana: está, pues, anclada en el espacio y se extiende cuantitativamente por él, mientras que la civilización indígena tiene su eje en cierto modo fuera del espacio, en el centro principal, no localizado; su expansividad será por consiguiente "cualitativa", en el sentido de que no es sino movimiento puro, símbolo de lo ilimitado, y no delimitación cuantitativa, "mercantil", de la extensión espacial. Por lo demás, importa precisar aquí que el Cristianismo, como otras religiones del "Viejo Mundo", fija lo Celestial en el plano terrestre y construye santuarios con la materia más estática, la piedra; la tradición de los pieles rojas, por su parte, integra lo terrestre —lo "espacial" si se quiere — en lo Celestial omnipresente, y también por esto la tierra debe permanecer intacta, virgen, sagrada, tal como ha salido de las Manos divinas— pues sólo las cosas puras reflejan lo Eterno El indígena no es "panteísta", pero sabe que el mundo está misteriosamente sumergido en Dios.

Lo que acabamos de decir permitirá comprender por qué la naturaleza —paisaje, cielo, astros, elementos, animales salvajes —es un soporte necesario de la tradición de los pieles rojas al mismo nivel que los templos para las demás religiones; todas las limitaciones impuestas a la naturaleza por obras artificiales, pesadas, inamovibles —e impuestas al hombre por su esclavitud respecto a ellas— son, pues, sacrílegas, incluso "idólatras", y llevan en sí mismas los gérmenes de la muerte Resulta de este modo de ver que el destino de los pieles rojas es trágico en el sentido propio del término: es trágica una situación sin salida que resulta, no de una causa fortuita, sino del choque fatal de dos principios . El aplastamiento de la raza indígena es trágico porque el hombre rojo no podía sino vencer o morir ; ha sucumbido porque representaba un espíritu incompatible con el mercantilismo de los "rostros pálidos". Podría definirse este drama inmenso como la lucha, no sólo entre una civilización mercantil y materialista y otra caballeresca y espiritualista, sino también entre la civilización urbana —en el sentido estrictamente humano y peyorativo de este término, que implica una idea de "artificio" y de "servilismo"— y el reino de la Naturaleza, considerado como la vestidura majestuosa, pura, ilimitada, del espíritu divino . Ahora bien, la Naturaleza, de la que el indígena se siente como la encarnación y que es al mismo tiempo su santuario, acabará por vencer a este mundo artificial y sacrílego, pues ella es la Vestidura, el Hábito, la Mano misma del Gran Espíritu.

Conjuro Sioux
Cuenta una vieja leyenda de los indios Sioux, que una vez llegaron hasta la tienda del viejo brujo de la tribu, tomados de la mano, Toro Bravo, el más valiente y honorable de los jóvenes guerreros, y Nube Azul, la hija del cacique y una de las más hermosas mujeres de la tribu....- Nos amamos...- empezó el joven- Y nos vamos a casar....- dijo ella.- Y nos queremos tanto que tenemos miedo...queremos un hechizo, un conjuro, o un talismán... algo que nos garantice que podremos estar siempre juntos...que nos asegure que estaremos uno al lado del otro hasta encontrar la muerte.- Por favor...-repitieron – hay algo que podamos hacer?El viejo los miró y se emocionó al verlos tan jóvenes... tan enamorados...y tan anhelantes esperando su palabra...- Hay algo....-dijo el viejo- pero no sé...es una tarea muy difícil y sacrificada...- Nube Azul... -dijo el brujo- ¿ves el monte al norte de nuestra aldea? Deberás escalarlo sola y sin más armas que una red y tus manos... deberás cazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte... si lo atrapas, deberás traerlo aquí con vida el tercer día después de luna llena...¿Comprendiste?- Y tú, Toro Bravo...-siguió el brujo- deberás escalar la montaña del trueno...cuando llegues a la cima, encontrarás la más brava de todas las águilas, y solamente con tus manos y una red, deberás atraparla sin heridas y traerla ante mí, viva...el mismo día en que vendrá Nube Azul... Salgan ahora!Los jóvenes se abrazaron con ternura y luego partieron a cumplir la misión encomendada... ella hacia el norte y él hacia el sur...El día establecido, frente a la tienda del brujo, los dos jóvenes esperaban con las bolsas que contenían las aves solicitadas.El viejo les pidió que con mucho cuidado las sacaran de las bolsas...eran verdaderamente hermosos ejemplares...- Y ahora qué haremos...-preguntó el joven- ¿los mataremos y beberemos el honor de su sangre?- No – dijo el viejo.- Los cocinaremos y comeremos el valor en su carne?- propuso la joven.- No - repitió el viejo.- Harán lo que les digo: tomen las aves y átenlas entre sí por las patas con esta tiras de cuero... cuando las hayan anudado, suéltenlas y que vuelen libres...El guerrero y la joven hicieron lo que se les pedía y soltaron los pájaros...el águila y el halcón intentaron levantar vuelo pero sólo consiguieron revolcarse por el piso. Unos minutos después, irritadas por la incapacidad, las aves arremetieron a picotazos entre sí hasta lastimarse....Este es el conjuro. Jamás olviden lo que han visto... son ustedes como un águila y un halcón... si se atan el uno al otro, aunque lo hagan por amor, no sólo vivirán arrastrándose... sino que además, tarde o temprano, empezarán a lastimarse el uno al otro...Si quieren que el amor entre ustedes perdure...“Vuelen juntos...pero jamás atados”."
Toro sentadoEl Gran Espíritu nos dio esta tierra y aquí estamos en casa. No quiero que roben a mi pueblo...quiero que todos sepan que estoy en contra de cualquier venta de nuestra tierra".
Luther "Oso Parado" Oglala Sioux
El Indio Americano es de la tierra, sea la región del bosque, planicies, pueblos o mesetas. Se acomoda al paisaje porque la mano que le dio forma al continente, también dio forma al Indio. En el pasado el creció como los girasoles silvestres, el pertenece al igual que el búfalo.
El acercamiento indio a la vida vino de una gran libertad, un respecto intenso y absorbente por vida, enriquecer la fe en una energía suprema, y principios de la verdad, honradez, generosidad, equidad, y fraternidad como guía a las relaciones mundanas.

ORACIÓN DE LOS INDIOS SIOUX
Gran Espíritu,cuya voz barrunto en los vientos,cuyo aliento da vida al mundo entero,¡escúchame!Me presento ante tu rostro como uno de tus muchos hijos;mira, soy pequeño y débil;necesito tu fuerza y tu sabiduría...Hazme sabio para poder reconocer las cosasque tú has enseñado a mi pueblo,las enseñanzas que tú en cada hoja y en cada roca has escondido.Deseo tu fuerza, no para elevarme sobre mis hermanos,sino para poder luchar contra mi mayor enemigo: yo mismo.
“Mi pueblo”, no es una raza, ni una nación (¿qué es eso?), ni una ideología, ni unas costumbres. Es una forma de vivir. La forma de vivir humana íntegra y fundida con la naturaleza. La que respeta, por tanto, todas sus manifestaciones y diferencias como sagradas. Esa que es compatible con cualquier ley, técnica y tiempo que suponga el derecho de existir y vivir libremente. Esa forma de vivir que poco a poco va despertando a nivel mundial, aún en medio de las oscuridades y atrocidades de esta última edad del ciclo en que vivimos. Desde aquí nuestro apoyo a la marcha hacia la capital mejicana de los indígenas. Desde aquí nos unimos a la invocación de Alce Negro. Ojalá llegue pronto la próxima edad del nuevo ciclo. La edad de oro. (Luna Llameante)
El culto al Gran Misterio era solitario, silencioso, libre de todo egoísmo. El primer "hambeday" o retiro religioso, marcaba una época en la vida del joven. En la hora solemne de la salida o puesta del sol, ocupaba su puesto, y allí permanecía, desnudo, de pie, silencioso e inmóvil, expuesto a los elementos y fuerzas de su interior durante una noche y un día, o dos noches y dos días. Cuando regresaba al campamento tenía que permanecer a cierta distancia hasta que había tomado el baño de vapor y se había preparado para la relación con sus semejantes; de la visión o signo que el Gran Misterio le había concedido .
El sol y la tierra, que son los principios masculino y femenino, son los elementos principales. El sol penetró en el seno de la Tierra y esta concibió y produjo la vida vegetal y animal. Misteriosamente apareció Ish-ná-cha-ge, el "primogénito", que creó un compañero, ("el hombre muchachito") inocente, confiado e indefenso. Su hermano mayor fue su maestro, y las reglas que estableció y los consejos que le dio son el origen de muchas de las creencias más arraigadas y costumbres más sagradas de los Sioux.
La Gran Danza de la Medicina se celebraba para iniciar a los candidatos que habían terminado su período de prueba, de los que se seleccionaban un número suficiente para cubrir a los que habían muerto desde la última reunión. El hombre medicina poseía un gran magnetismo y una gran autoridad personal. En todas las ceremonias guerreras y en medicina se utilizaba una pipa especial. El celebrante la enciende gravemente y fuma una o dos veces, luego en pie, la sostiene en silencio hacia el Sol, el padre, y hacia la Tierra, la madre.

La Pipa Sagrada
Chanunpa Wakan (La Pipa Sagrada
La ceremonia de la pipa es un ritual sagrado para conectar los mundos físico y espiritual. "La pipa es un eslabón entre la tierra y el cielo," explica Ciervo Blanco de Otoño. "Nada es más sagrado. La pipa es nuestras oraciones en forma física. El humo se convierte en nuestras palabras; surge, toca todo y se convierte en una parte de todo lo que es. El fuego en la pipa es el mismo fuego del sol, que es la fuente de la vida." La razón para usar el tabaco para conectar los mundos es que las raíces de la planta penetran profundamente en la tierra y su humo sube alto hacia los cielos
"Todas nuestras ceremonias Sioux invocan a las cuatro direcciones, a la tierra y al cielo, y finalmente al Gran Espíritu. Nosotros vemos a nuestro Creador a través de la naturaleza, y tratamos de emular lo que el Creador ha hecho. Esto ha funcionado bien, como puedes ver en los antecedentes de los nativos americanos. Los Indios de antaño eran personas honradas, éticas, y tenían antecedentes ambientales sin mancha. Cuando los Peregrinos llegaron, los Indios los mantuvieron vivos, y alojaban a los esclavos negros. Ellos eran sumamente humanísticos. Ésa es una de las razones principales por las que yo creo de la manera natural."

Eagle Man empieza una ceremonia invocando al poder del Oeste, mientras piensa en las lluvias dadoras de vida y en el mundo siempre presente de los espíritus. Luego, él invoca al poder del Norte, la fuente de resistencia, fuerza, veracidad y honestidad, que son cualidades necesarias para recorrer el camino del bien en la vida. Luego invoca al poder del Este. El Este es donde el sol nace, y el sol nos trae sabiduría, la esencia de la espiritualidad. Sin sabiduría, nos volvemos ignorantes y causamos daño a nosotros y a otros. La cuarta energía es el poder del Sur, que nos trae abundancia, medicina y crecimiento.

El siguiente en ser reconocido es el Espíritu de la Tierra. Se toca la tierra con la pipa se dice: "Madre Tierra, yo busco protegerte." Puesto que la Madre Tierra depende de la energía dadora de vida del sol, la pipa se eleva entonces hacia el cielo. Por último, la pipa se sostiene directamente hacia el Gran Espíritu, el Gran Misterio, la fuente inexplicable de toda la vida. Entonces se dicen estas palabras: "Oh Gran Espíritu, yo te agradezco por los seis Poderes del universo

OSO
El Oso es siempre un buen signo, de valor y de poderes especiales. Representa sabiduría, intuición, y poderes curativos. Si los indios veían un oso por el bosque o por un río creían que esa zona era sagrada y habitada de espíritus buenos.

BUFALO / BISONTE
Un buen signo, aparte de ser la dieta básica de muchas tribus, era considerado como un dios con fuertes poderes y mensajero de fuerza y supervivencia de las tribus de las llanuras. Es una de las esencias de la cultura india y una de las bases de su espiritualidad. Entre las tribus Sioux existe la leyenda del Búfalo Blanco que les dio a los indios la pipa sagrada.

LOBO
El lobo esta considerado un magnifico signo, protector, buen cazador, sabio, independiente con valor pero algo misterioso. Los europeos que llegaron a América lo consideraban todo lo contrario y fue casi exterminado. Todo lo contrario dentro de la mitología india. Muchas tribus formaban clanes y bandas con el nombre de lobo.
Indios sioux para siempre
Cuando la sensibilidad es fuerza, la integridad es poder, la magia es sabiduría, y el rito comunicación cotidiana con la naturaleza. Esto, y mucho más, se desprende de las palabras de un viejo guerrero-chamán llamado Alce Negro recogidas en dos libros de pavor y maravilla: “Los últimos sioux” (editorial Noguer) y “La pipa sagrada” (editorial Taurus). El primero de ellos relata su vida personal unida a toda la historia de su tribu. El segundo habla de los ritos sioux, mantenidos en secreto hasta mediados del siglo XX, cuando Alce Negro sabiendo que iba a morir decidió darlos a conocer por ser el último depositario de esos conocimientos, y por exigirlo los tiempos: La última edad de las cuatro que conforman cada ciclo. En esta edad, la más dura y caótica, todo debe salir a la “Pues la verdad se defiende por su propia naturaleza contra la profanación, y es posible que llegue a aquellos que están calificados para penetrarla profundamente y son capaces,gracias a ella, de consolidar el puente que debe construirse para salir de esta edad oscura”.
La grandeza es igual a humildad y es igual a integridad: “Es wakan (sagrado) aquello que es conforme a su propia esencia. Por eso la cobardía –abandono del propio ser- es el único pecado. Por esto una montaña, un animal, un árbol son sagrados, y hay tan pocos humanos wakan”. El alma de un humano está en su cabello y las almas pueden perderse y recuperase. Este es uno de los 7 ritos: el rito de La Custodia del Alma. “El poder de una cosa, o de un acto reside en la comprensión de su sentido”. Los símbolos no son la representación de algo, sino su invocación viva. El águila, o el león no son una imagen del sol, son el sol bajo una de sus apariencias. El sol no es una imagen del espíritu de la vida, es la vida bajo una de sus formas. Lo importante es la naturaleza esencial de algo, no la forma con la que se manifiesta. “Todo lo que hace un indio lo hace en un círculo, y es así porque el poder del universo actúa siempre mediante círculos y todas las cosas tienden a ser redondas”.
Todo está vivo y toda la naturaleza habla. “La estructura profunda de la vida india significa que no se propone ‘fijarse’ en esta tierra... Y esto explica la aversión india hacia las casas... Se integra lo terrestre en lo celeste omnipresente, y por esto la tierra debe permanecer intacta, sagrada”. Cuando el indio se hallaba confuso y atormentado realizaba el rito de “Imploración de una visión”. Se retiraba a una montaña sagrada y allí permanecía atento a cada cosa que sucedía, a cada sensación y pensamiento, pues desde el momento en que la disposición es la búsqueda de una respuesta, cada cosa es una señal. Y sólo entonces. “La comprensión debe venir del corazón, no sólo de la cabeza”. “Todo humano puede implorar una visión. Lo que así se obtiene depende en parte del carácter del que implora”.
Alce Negro pertenecía al grupo ogalala de los dakotas teton, una de las ramas más poderosas de la gran familia sioux. Sioux es en realidad el nombre genérico aplicado a numerosas tribus que tienen un origen común y hablan una misma lengua; incluye las siguientes naciones, clasificadas según la lengua: assiniboin, crow, dakota, hidatsa, iowa, kansa, mandan, missouri, omaha, osage, oto, y ponca. A lo largo de sus migraciones yguerras con las tribus vecinas, los dakotas (los aliados) se dividieron en siete ramas, constituyendo lo que llamamos Siete Fuegos del Consejo (Otchenti Chakowin): los ogalala, minneconjou, ochenopa (Dos Marmitas), unopapa, brûlé, blackfeet-sioux, y los sans arc. Según la antigua historia que conocí a través de Alce Negro, y según los documentos de los primeros viajeros y misioneros, en el siglo XVI los dakotas estaban establecidosen las fuentes del Missippi, y en el XVII fueron expulsados de Minnesota hacia el oeste por sus poderosos enemigos, los chippewas. Al abandonar los bosques y los ríos, los dakotas sustituyeron la piragua por el caballo con notable facilidad, y en el siglo XIX eran conocidos y temidos como una de las naciones más poderosas de las llanuras; en efecto, estos sioux dakotas fueron quizá los que, de todas las tribus indias, ofrecieron unamayor resistencia a la expansión de los blancos hacia el oeste. Este libro contiene múltiples datos que los indios, hasta estos últimos tiempos, se habían abstenido de divulgar porque estimaban, y con razón, que estas cosas son demasiado sagradas para ser comunicadas a cualquiera; en nuestros días, los pocos viejos s abios que viven aún entre ellos dicen que, al aproximarse el fin de un ciclo, cuando en todas partes los hombres se han vuelto ineptos para comprender y, sobre todo, para poner en práctica las verdades que les fueron reveladas en el origen —lo que tiene por consecuencia eldesorden y el caos en todos los terrenos—, está entonces permitido, y es incluso deseable, sacar este conocimiento a la luz del día; pues la verdad se defiende por su propia naturaleza contra la profanación, y es posible que llegue así a aquellos que están cualificados para penetrarla profundamente y son capaces, gracias a ella, de consolidar el puente que debe construirse para salir de esta edad oscura.

Esta historia de la Pipa sagrada de los sioux fue transmitida oralmente por el precedente «guardián del Calumet», Hehaka Pa (Elk Head: Cabeza de Alce), a tres hombres: de los tres, Hehaka Sapa (Alce Negro) era el único que aún quedaba en vida en la época en que estuvimos con los sioux. Cuando Elk Head confió esta historia sagrada de los sioux a Alce Negro, le dijo que debía ser «transmitida de generación en generación, pues,mientras sea conocida y el Calumet esté en uso, nuestro pueblo vivirá; pero, a partir del momento en que se olvide, nuestro pueblo ya no tendrá un centro y perecerá». Ésta es la razón por la que hacemos votos para que este libro ayude en cierta medida, por débil que sea, a preservar este centro de una noble nación, muchos de cuyos miembros, aún hoy y a pesar de una presión terrible, están resueltos a salvaguardar estos ritos antiguos que les fueron revelados al principio por el Gran Espíritu.
Generalmente se conoce como sioux a la tribu de los "Dakota", que significa "el amigo". Fueron una de las grandes tribus habitantes de las praderas, entre el río Mississippi y las Rocky Mountains.La gran familia sioux comprende a los assiniboin, dakota, hidatsa, omaha, mandan, osage y winnebago. Estas siete tribus se dividen generalmente en los santees (sedentarios y agrícolas), los nakota y los teton (guerreros y cazadores de búfalos). También se clasifican por sus dialectos, en nakota, lakota y dakota.