DANZA DEL SOL

La Danza del Sol es una ceremonia espiritual practicada desde hace siglos por algunas de las Naciones Indias Norteamericanas. Cada tribu tiene su propia forma de realizar el ritual, aunque la mayoría de ellas tienen cosas en común tales como la danza, el canto o el rezo.

También es común tocar tambores y realizar ayuno. En algunos casos el ritual incluye un tipo de piercing que consiste en introducir en el pecho, los brazos o la espalda un hueso afilado produciendo un desgarro en la piel.

En muchas de las Danzas del Sol que se realizan a lo largo del continente americano se considera irrespetuoso tomar fotos, para favorecer la privacidad de los participantes.

Los primeros occidentales que conocieron esta ceremonia se sorprendieron sobre todo por la práctica del piercing que consideraban una brutalidad. La explicación más común a esto, desde el punto de vista de los danzantes, es que se trata de una ofrenda de carne, entregada como parte de un rezo para pedir por la familia o la comunidad.

Los ancianos indígenas explican como, para la mente occidental, es difícil comprender un acto como la ofrenda de carne. Según ellos, no supone ningún sufrimiento para quien lo realiza, sino que se trata de un acto generoso de entrega y comunión con Dios y lo sagrado.

El gobierno de Canadá prohibió algunas de las prácticas de la Danza del Sol durante el Siglo XVII, y los Estados Unidos hicieron lo mismo en 1904. En la actualidad esta ceremonia sagrada es de nuevo completamente legal (desde la presidencia de Jimmy Carter en los Estados Unidos).

Aunque es originaria de Norteamérica, actualmente se practica, además de en EE. UU., México y Canadá, en países americanos más al sur como Brasil, y otros. El diseño de la ceremonia ha sido conservado por los chamanes fiel al original durante siglos, si bien hoy en día es una ceremonia espiritual abierta, en la que participan tanto indígenas como no indígenas. Es habitual también que haya danzantes de diversas nacionalidades, continentes y razas, como reflejo de la expansión que desde los años 90 está teniendo la cultura espiritual de los nativos americanos en todo el mundo, muy similar a la que se produjo dos décadas antes con el Budismo desde Asia hacia occidente.

CEREMONIA INIPI LAKOTA

Ante todo darle las gracias ha loly por enviarme esta entrada buenisima, y luego dice que no encuentra temas.
NAMASTÉ

La Inipi Lakota es una ceremonia de purificación que tiene su origen en los rituales sagrados de los indígenas nativos americanos y cuya antigüedad se pierde en el tiempo. Es una cabaña hecha de ramas, tradicionalmente de sauce blanco, con un orificio en el centro donde se colocan piedras calentadas al rojo vivo en un fuego ceremonial.


Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que al chocar produce abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella, podríamos decir que es un sauna en la naturaleza, pero realmente es mucho más que eso. La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra Lakota "Iniunkajaktelo", que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación.

La Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición Lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.

Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración.

La persona que guía la Inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces la Inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos. Entonces entra el agua, la vida en todo su fluir, con el agua se saluda a las piedras, se cierra la puerta y comienza la ceremonia.

Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces dándonos la sensación de ser un río, o un gran mar, sintiendo que salen a chorros las toxinas de nuestro cuerpo físico y astral.

Muchas personas sienten miedo la primera vez que participan en esta ceremonia; la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calentito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la madre tierra, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros.

Aprendiendo a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección:

En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que nos enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.

En la segunda puerta al Norte, donde recibimos la fuerza y la sabiduría del Búfalo quien nos sostiene en la vida, donde residen los seres del trueno.

En la tercera al Este, donde recibimos del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu.

En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, donde recibimos las enseñanzas menudas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.

Desde ahí salimos ya purificados, livianos, limpios, con piel de bebé. Hemos conectado con Wakan Tanka, el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se manifiesta haciéndonos sentir todo su poder.

¡Hemos vuelto a nacer!

MALDONADO EL HOMBRE DEL TIEMPO

Como pequeño gran homenaje a ese gran hombre que durante 23 años nos ha estado informando del tiempo que tendriamos dia a dia diciendonos cuando teniamos que sacar ha pasear el paraguas o sacar de nuestro armario el bañador o biquini.

José Antonio Maldonado Zapata (Sevilla, 1944) meteorólogo español.
Licenciado en Ciencias Físicas por la Universidad de Sevilla, se incorporó al cuerpo facultativo de meteorólogos -tras aprobar las oposiciones del Estado- en 1970; permaneció en el Instituto

Nacional de Meteorología hasta 1986.

En esa fecha se incorporó en Televisión Española, aunque su verdadera vocación era el mundo de la aviación.

He querido recuperar de mi otro blog una antigua entrada de una imagen que seguro que ha muchos de los que hemos visitado la SIERRA DE FARALLONES VENEZUELA nos ha dejado perplejos.

Lo ultimo en TECNOLOCIA METEOROLOGICA

Con una diferencia a las mas sostificada, que si se sigue al pie de la letra o si se prefiere al pie de piedra esta nunca falla y a los contribuyentes le sale mucho mas barata que esos enormes satelite que lo mejor que hacen es contaminar.
Solo espero que que si algun dia el Sr. Maldonado llegue ha leer esto se lo tome ha broma.

OLMECAS CONTROVERSIA SOBRE ESTA LA CIVILIZACIÓN

Esta entrada esta relacionada con una titulada olmecas, esto demuestra que siempre estamos atententos a las novedades que surgen sobre lo titulado en este blog.
Y es nuestra obligacion y empeño en aportar cualquier dato o modificacion de las entradas aqui publicadas adquiriendo la mayor informacion posible actualizada.

Controversia sobre la civilización olmeca Un equipo de científicos liderados por el arqueólogo James B. Stoltman de la Universidad de Wisconsin-Madison ha desvelado nuevos indicios de que los olmecas, ampliamente reconocidos como los creadores de la primera civilización en Mesoamérica, importaron cerámica de otras culturas cercanas. Este hallazgo contradice la creencia de que la capital olmeca de San Lorenzo, cerca del golfo de México, fue la única fuente de cerámica iconográfica producida por las primeras civilizaciones mesoamericanas.
Esta alfarería y sus orígenes son el centro de un apasionado debate entre los especialistas en arqueología mesoamericana: ¿eran los olmecas -una cultura que emergía hace tres milenios en lo que hoy es Veracruz y el golfo de México- la "cultura madre" de los mayas, aztecas y otras civilizaciones que prosperaron después en la América Central y el México precolombinos? ¿O eran los olmecas una "cultura hermana", una de varias en esta región, cuyas relaciones con las demás dieron forma al arte, la religión, las estructuras políticas y otros atributos culturales de Mesoamérica?Para los arqueólogos, la alfarería es un punto clave para la base de estas teorías. Dónde se fabricó la cerámica, quién la hizo, su iconografía y cómo viajó a través de las rutas de intercambio de grupo a grupo son cuestiones fundamentales para conocer las relaciones culturales.Para responder a las preguntas sobre los orígenes de la artesanía olmeca, los científicos han venido empleando una gran variedad de técnicas. En febrero de 2005, se publicaron análisis químicos de la cerámica olmeca que sugerían casi sin lugar a dudas que la misma, y esto incluía su iconografía y cultura, tenía un origen único: San Lorenzo, la más antigua capital olmeca.Una técnica química, conocida como activación neutrónica, fue también utilizada para comparar la composición elemental de la artesanía olmeca, con artesanías de varios sitios a lo largo de la zona central de México. Los resultados de las pruebas aparentemente favorecían de forma clara la creencia de que los olmecas fueron la cultura madre.
Una cabeza de piedra olmeca. (Foto: UCL )Ahora, sin embargo, una vieja técnica utilizada por Stoltman en un conjunto de fragmentos de alfarería procedentes de cinco yacimientos arqueológicos mexicanos muestra que los intercambios de vasijas entre los pueblos de las tierras altas y los de las bajas eran recíprocos.Los nuevos resultados fueron obtenidos empleando la petrografía, una técnica geológica bien establecida desde hace tiempo, capaz de identificar con precisión los minerales en una muestra.La geología de la zona de San Lorenzo está compuesta por roca sedimentaria, caliza y arenisca. Oaxaca y otras áreas descansan sobre rocas metamórficas. La firma geológica donde se produjeron los objetos cuenta con la arena utilizada para el templado.Los resultados del nuevo estudio muestran que los minerales añadidos para templar la cerámica provienen de múltiples lugares, incluyendo las altas tierras de Oaxaca.

LOS INDIOS LAKOTA SE INDEPENDIZAN

Por el constante incumplimiento por parte de EE UU de los acuerdos.
Llevan luchando por su independencia desde 1974.
Ya han comenzado a dar pasos diplomáticos y administrativos.
Son una tribu sioux asentada en cinco estados norteamericanos.
Los indios lakota, una tribu sioux, son los descendientes de varios nombres de leyenda, como Toro Sentado o Caballo Loco. Y fieles a sus orígenes mantienen el espíritu indómito de sus ancestros. Lo han demostrado declarando su independencia de los Estados Unidos. Asentamiento LAKOTA en DAKOTA del sur en sus ultimos años del siglo XIX

Ya no somos ciudadanos de los Estados Unidos"Ya no somos ciudadanos de los Estados Unidos y quienes vivan en el territorio de cinco estados que compone nuestro país puede unírsenos", declaró el activista indio Russell Means, según recoge la agencia AFP.
El motivo que argumentan los nativos es el reiterado incumplimiento por parte del Gobierno estadounidense de los acuerdos firmados, que se remontan incluso a hace 150 años.
Esos pactos son los que ahora han decidido romper de forma unilateral los indios, que han informado de esta decisión al Departamento de Estado y están ya realizando labores diplomáticas con Bolivia, Chile, Sudáfrica y Venezuela.
Decisión unilateral, pero legal
Los lakotas afirman que su derecho a la independencia, por el que llevaban luchando desde 1974, está amparado tanto por los acuerdos que firmaron sus ancestros con el Gobierno Federal, como por la Constitución americana y las leyes internacionales.
La nación lakota se reparte entre cinco estados del Medio Oeste americanoLa mitad de la nación lakota, en el Medio Oeste americano, se sitúa en el estado de Dakota del Sur, mientras que el resto vive en repartido entre Nebraska, Dakota del Norte, Montana y Wyoming. Sus integrantes tienen una esperanza de vida de tan sólo 44 años y sufren una tasa de suicidio un 150% más alta que la media de EE UU.
Los representantes de este nuevo país tienen intención de poner en marcha su propia administración, con su pasaporte y su carné de conducir. "Nuestra gente quiere vivir, no sólo sobrevivir, arrastrarse o ser mescotas", señaló Phyllis Young, otro de los activistas que ha dado la cara para explicar su particular declaración de independencia.

IROQUESES SU HISTORIA

Ubicación: Canadá y EEUU Población: Onondaga, 1500. Oneida, 7000. Mohawk, 10000. Seneca, 8000. Cayuga, 3000. (1977 SIL) Lengua: Iroqués
Grupo iroqués, 1914. William Alexander Drennan/Library of Congress
Los iroqueses se llaman a sí mismos “Haudenosaunee” que significa "gente de la casa larga". Fueron llamados de diversas formas por otros pueblos: Canton de Indios; Los Indios Confederados; Ehressaronon (Huron); Las Cinco Naciones; Massawomeck (Powhatan); Matchenawtowaig (Ottawa " serpientes malas"); Mengue (Francés); Mingo, Minqua, Mingwe (Delaware); Nadowa, Nadowaig, Nautowa (Ojibwe "sierpes"); y después de 1722, la confederación de las seis naciones, al añadirse a la liga los TUSCARONA.
Comprendía a los SENECA, CAYUGA, ONONDAGA, ONEIDA Y MOHAWK.
Los SENECA:Deben su nombre a la deformación de su nombre "tsonondowka" por parte de los holandeses. Significaba "pueblo de la gran colina". Muchos vivian en Canadá desde 1784, cuando se dividió en dos organizaciones políticas paralelas, la canadiense y la americana.
La mayoría de los seneca permanecieron en Nueva York, donde vivían repartidos en tres reservas en la parte occidental del estado. Las reservas Allegany y Cattaraugus se organizaron como la nación seneca, que se separó de la Unión en 1848.Los seneca de la reserva Tonowanda no formaron parte de la nación seneca, sino que mantuvieron su afiliación política con la unión de Nueva York. En todo lo demás, los seneca son muy similares culturalmente. La mayoría de los que quedan son cristianos, pero una minoría de ellos son seguidores de la religión de la casa comunal que fue fundada por el profeta seneca, Lago Hermoso, entre 1799 y 1815. En cada una de las reservas seneca hay una casa comunal, una estructura ritual asociada a esta religión. La casa común de Tonawanda sirve como oficina central.
Los CAYUGA se llamaban a sí mismos "hombres de la orilla del agua o de la tierra cenagosa".Los ONONDAGA (onontage) eran los hombres de la cima de la colina.Los ONEIDA (oneniute), los hombres de la piedra erguida. Los MOHAWKS, los que comen hombres, se llamaban a sí mismos Kaniengehaga, "hombres del país del sílex"; y los TUSCARONA eran "los que cosechan el cáñamo" o "pueblo de las camisas".
Hombre Iroqués (Omaha, 1870-1880). Louise Stegner/Denver Public Library.

La evidencia indica los iroqueses habían vivido en el hoy estado de Nueva York desde mucho antes de que llegaran los europeos. Hacia el 1350 las aldeas había llegado a ser más grandes y fortificadas debido a la contienda continua con otras tribus, y el canibalismo ritual comenzó alrededor del 1400. El Onondaga era una de las principales tribus iroquesas que pueden positivamente identificarse en Nueva York y parece haber surgido después de la fusión de dos aldeas entre 1450 y 1475. El origen de las otras cuatro tribus no es tan segura. Según la tradición iroquesa, ellos eran una tribu única en el Valle St. Lawrence. Para escapar a la dominación algonquina se movieron a Nueva York donde se dividieron en varias tribus.
La fecha exacta de esta migración no está clara. En 1535, había iroqueses en por lo menos once aldeas entre Stadacona (Quebec) y Hochelaga (Montreal). Hochelaga era una aldea fortificada grande con campos de maíz y una población de aproximadamente 3.000 habitantes. Pero en 1603, Hochelaga y las otras aldeas iroquesas del valle St. Lawrence habían desaparecido.
Igualmente confuso es la fecha exacta de la fundación de la Liga Iroquesa. Alguna estimación la situó en el 900 a. C., pero el consenso general es alrededor 1570. No hay duda, sin embargo, que todas las tribus se establecieron con anterioridad al contacto Europeo. El mayor peligro para los iroqueses eran ellos mismos. Las relaciones entre las tribus producían guerras constantes, sangre, lucha, y matanzas de venganza.

En peligro de autodestrucción, Deganawida (Dos Corrientes Fluviales Fluyeron Juntas) recibió una visión del Creador, de paz y cooperación entre todos los iroqueses. Según la tradición, vio un gran árbol pícea que llegó hasta el cielo para comunicarse con el Maestro de la Vida. El árbol se interpretó como la hermandad de todas las tribus y sus raíces, las cinco tribus iroquesas (seneca, cayuga, onondaga, oneida y mohicanos). Aparentemente él estaba impedido por una dificultad de discurso o idioma, pero Deganawida ganó el apoyo de Hiawatha (Ayawentha - El Hace Ríos), un Onondaga que había llegado a ser un jefe de guerra mohawk.
Hiawatha
Con un esfuerzo considerable, ellos fueron capaces de convencer a las otras tribus iroquesas para terminar la guerra y unirse en una liga (alrededor de 1570). Se redactó un documento formal en una cinta de cuentas de madreperla. Las cuentas sirvieron como registro permanente del acuerdo alcanzado, y se depositó en manos de los onondaga, los Guardianes del Fuego del Consejo Central. La leyenda cuenta que Deganawida ocultó el sol para convencer a los poco dispuestos
La formación de la Liga terminó con la contienda entre sus miembros y trajo a los iroqueses un período de paz y prosperidad, unidad política y poder militar, y desafortunadamente, la paz se extendió sólo a ellos mismos. Durante los primeros 130 años de existencia de la Liga, muy pocas tribus consiguieron evitar la guerra con los iroqueses.
La ley primaria de Liga era el Kainerekowa, el Grande Derecho de Paz que simplemente constataba que los iroqueses no debían matarse los unos a los otros. Se regía por una constitución cuidadosamente elaborada, cuyas leyes y regulaciones eran transmitidas oralmente de generación a generación a través de los jefes elegidos. En el momento de su establecimiento, se eligió a los onondagas que estaban en el centro, como los encargados de guardar «el fuego» y «las monedas» de la unión. En calidad de «cuidadores del fuego», su responsabilidad consistía en convocar anualmente los consejos en los que se repetía la constitución y las leyes y se resolvían las diferencias, siempre por unanimidad.
Desde el principio, la liga tomó en cuenta el sistema de clanes utilizado por las cinco tribus desde tiempo inmemorial; cada uno tenía varios nombres que servían para definir su función dentro de la tribu; los 50 jefes que componían «la lista de jefes» eran elegidos entre los miembros de los clanes correspondientes. Por lo tanto, se mantuvo la antigua organización social, dando a la liga una estabilidad y unidad que no habría conseguido si se hubiera descartado la estructura social básica. Los Mohawk, Onondaga, y Seneca eran " los hermanos más mayores" o "tíos," mientras los Oneida, Cayuga, y Tuscarora eran " los hermanos más jóvenes" o "sobrinos."
Al principio funcionaron con dos alianzas: los seneca, cayuga y los onondaga con los iroqueses occidentales; y los mohawk y oneida en el este. Alrededor de 1570, los iroqueses orientales condujeron fuera de sus tierras a los algonquinos. También había escaramuzas con los Mahican, en el sur, y los Pocumtuc eran atacados por los Mohawk en 1606. Usaron una combinación de proeza militar y diplomacia diestra para conquistar un imperio. Los franceses llegaron a Montreal en 1609, donde se encontraron una gran guerra por el territorio. Sus pueblos fueron destruidos en 1779, al término de su derrota. Se reagruparon en varias reservas del estado de Nueva York. También en Wisconsin (oneida), Oklahoma (Seneca) y Canadá. Los primeros exploradores encontraron en la sociedad iroquesa muchas características que despertaron su admiración: describían, por ejemplo, la superioridad física de los hombres y la belleza de las jóvenes. Había relativamente pocos conflictos internos dentro de los numerosos poblados, y todos ellos eran bastante aficionados a las risas y las bromas, aplicaban el buen humor y la justicia a todas sus acciones, mostraban siempre su hospitalidad y, a veces, una enorme amabilidad. Eran perspicaces, valientes, resistentes y estoicos ante el dolor.
El sistema de clanes de los iroqueses era de tipo matriarcal, hecho que se reflejaba en la costumbre de que el niño recibía un nombre del clan de la madre Es enormemente interesante observar el poder que tenía una mujer en la elección de los jefes. Cuando moría uno de estos jefes “federales", la madre (la mujer principal del clan, es decir la mujer sensata de más edad, así reconocida), ayudada por otras mujeres pertenecientes a la misma tribu, elegía al hombre que asumiría su nombre y que, por lo tanto, se convertiría en sucesor de la persona fallecida. Normalmente, elegía a un hombre de su linaje (descendiente también del difunto),pero si no había ningún hombre adecuado dentro de su familia, se podía elegir a otro. Si un clan no contaba con un buen candidato, se podía prestar el nombre a otro clan, es decir, se daba entendiéndose que cuando muriera este individuo, el nombre retornaría al clan que lo había prestado.
Por lo tanto, la liga de los iroqueses se expresaba mediante un gobierno compuesto exclusivamente por hombres, pero cada uno de sus miembros era responsable ante las mujeres de su matriarcado, que en realidad se reducía a una sola mujer, "la anciana más sensata”. Seguramente, este poder que gozaban las mujeres tenía su fundamento en los modelos de vida de los iroqueses que se basaban en la agricultura.
El maíz, los frijoles y las calabazas eran los tres cultivos principales de los iroqueses, y se consideraban dones sagrados del Creador; los llamaban «las tres hermanas» y desempeñaban un importante papel en las ceremonias, sobre todo en las asociadas al espíritu de la gratitud. Al recolectar y almacenar estos productos, las comunidades celebraban el fin del ciclo «Las tres hermanas están contentas porque vuelven a estar en casa después de pasar el verano en los campos».
Nativo iroqués actual. Nathan Benn/CORBIS
Un estudio de los avances en agricultura alcanzados por los iroqueses y su conocimiento de las plantas silvestres deja poco lugar a dudas para poder afirmar que, igual que sus vecinos del Norte, los huron, la carne tenía una importancia limitada dentro de su dieta. Cultivaban más de l7 tipos de maíz, 60 variedades de frijoles y siete de calabaza. Por otra parte, recolectaban 34 tipos de frutos silvestres, 11 especies de frutos secos, 12 tipos de raíces comestibles, 38 variedades de plantas (cortezas, hojas y tallos) y seis clases de setas. También sabían hacer cerca de 12 bebidas y 11 infusiones diferentes con determinadas partes de la planta, como bebidas para las grandes ocasiones
Utilizaban poco la sal, pero estaba bastante extendido el empleo de la sabia del arce para dar sabor a los platos de maíz, las gachas dulces y las bebidas. Lógicamente, si se tienen en cuenta estas cifras, se puede concluir que los indios de los bosques orientales, «tenían una alta posición en lo que se refiere a una gastronomía variada» cuando se los compara con los pueblos del Viejo y el Nuevo mundo.
Los poblados de los iroqueses estaban formados por tiendas cubiertas de corteza con una base de 20 x 6m y una altura de 6 m. Las llamaban ganonh'sees, o ”casa comunal". Dependiendo del tamaño, en ellas se podían alojar entre cinco y 20 familias. La casa comunal estaba dividida en compartimentos familiares de unos 3 m a cada lado del corredor; para cada dos familias se utilizaba un fuego que se encendía dentro de la casa. En el techo había chimeneas para que se escapara el humo y para dar luz al interior. Los orificios se podían cerrar con tejas de corteza. La casa comunal era cálida y les protegía frente a las inclemencias del tiempo, pero, en contraposición con los tipis de las praderas, no se podía controlar la salida del humo aunque las dos puertas en cada extremo podían servir para formar una corriente y expulsarlo.
Estaban construidas sobre una estructura de mástiles verticales clavados en la tierra en una superficie rectangular. Sobre la parte superior de los mástiles se colocaban palos flexibles que se doblaban para producir el efecto de tejado. Los hombres eran los encargados de construir las casas comunales, aunque eran propiedad de las mujeres Si bien otras tribus de la región uti1izaban viviendas similares -por ejemplo, los huron del Norte, que preferían el cedro al olmo-, la casa comunal era el rasgo más característico de los pueblos iroqueses. Cada una de ellas constituía un microcosmos de la comunidad entera y se convertía en un símbolo de su identidad. Así, normalmente hablaban de ellos mismos (con algunas variaciones) como "El pueblo de las casas comuna1es." A finales del siglo XVII hubo un abandono gradual de la casa comunal en favor de las viviendas unifamiliares.

TATUAJE Y SU HISTORIA

El arte de tatuar se remonta en el tiempo más lejos de lo que la mayoría de la gente piensa. Los Egipcios ya conocían y practicaban la técnica del tatuaje hace 3000 años. Se sabe que ya que desde la XI dinastía egipcia se practicaba el arte del tatuaje. Uno de las más famosas momias tatuadas Amu Net, una sacerdotisa de la diosa Hathor, en Tebas. Se le observaron varios líneas y puntos tatuadas sobre su cuerpo. En la Momia de Asecond también se encontraron estos mismos modelos, pero además tenía punteada su región púbica más baja. Las evidencias hasta la fecha sugieren que en el antiguo Egipcio este arte fue restringido a las sacerdotisas. La prueba de que el tatuaje ha convivido desde siempre con el hombre se encontró en 1991 en un glaciar situado en la frontera entre Austria e Italia. Allí apareció congelado un cazador neolítico de hacía 5300 años, con la espalda y rodillas tatuadas. En la foto de la derecha se puede ver un segundo "hombre de hielo" encontrado en Siberia, se cree que murió hace 2500!. En él se podía observar un tatuaje en el hombro. Este último puede visitarse en el museo de Moscú. El tatuaje fue reintroducido en la sociedad occidental por los expedicionarios ingleses dirigidos por el Capitán Cook en su vuelva de Tahití en 1771. Esto explica la natural asociación que ha prevalecido hasta nuestros días entre los tatuajes y los marineros.
A modo de anécdota contaremos que Don Juan de Borbón (Padre del actual Rey de España) llevaba su antebrazo derecho tatuado, un recuerdo de su estancia en la marina Inglesa. Y que miembros de la realeza británica volvieron tatuados de sus expediciones por los Mares del Sur. La asociación entre tatuajes y delincuencia provino también de aquí, los marineros, gente que menudo se embarcaba durante largos períodos de tiempo para evitar a la justicia, fue fomentando esta asociación. Los tatuajes permanecieron en letargo hasta que resurgieron con los hippies en los años 60 y 70, estos adoptaron el tatuaje y lo elevaron a la categoría de arte, abandonando los motivos marineros y realizándose grandes diseños muy coloristas, acorde con la época. Esto hizo salir el tatuaje de los puertos y empezó una primera popularización del tatuaje. Ya en nuestros días estos hippies son oficinistas, maestros y directivos , pero en su piel perdura su marca de su juventud, lo que ha contribuido ha la gran popularización del tatuaje, desligándolo totalmente de marineros y delincuentes. Esta reconversión de la aceptación social del tatuaje ha llevado a que actualmente la gente cada vez sienta más interés en decorar su cuerpo. Se cree que el proceso del tatuaje era mucho más elaborado que en la actualidad, era un ritual que por ejemplo en Egipto era realizado casi exclusivamente por mujeres, un proceso doloroso que la mayoría de las veces se usaba para demostrar valentía o confirmar la madurez, en la misma forma que todavía se puede observar en los rituales de tribus de Nueva Zelanda. Borneo es uno de los pocos lugares donde se practica actualmente la forma tradicional del tatuaje tribal. El tatuaje y el piercing recuerdan el arte de Bali y Java, y los instrumentos de tatuaje son similares a los usados en la Polinesia. El tatuaje de la Polinesia fue el más artístico en el mundo antiguo, estaba caracterizado por diseños geométricos elaborados, que eran embellecidos y renovados durante toda la vida del individuo hasta que cubrían su cuerpo entero. Según Marco Polo en sus "Viajes" el respeto a una persona se medía por la cantidad de tatuajes que tuviera. El tatuaje se usaba también como castigo, y los individuos acusados de sacrilegio debían ser tatuados. Debido a esto, los médicos griegos y romanos empezaron a practicar la remoción de tatuajes. Lentamente se abandonó el tatuaje de esclavos y criminales al extenderse el cristianismo en el Imperio Romano. El emperador Constantino, primer emperador cristiano de Roma, emitió un decreto en contra de esta actividad. Se cree que la actitud negativa contra el tatuaje tuvo su origen en este decreto. En Norte América, se asoció el tatuaje con prácticas religiosas y mágicas, era un rito simbólico y una marca única que permitiría que el alma superara los obstáculos en su camino a la muerte. El tatuaje era una práctica común entre los nativos de América Central, los nativos tatuaban en sus cuerpos imágenes de dioses. El arte del tatuaje fue redescubierto por los exploradores. Banks, artista científico que navegó junto al Capitán Cook, describió en 1769 el proceso del tatuaje de la Polinesia. Los marineros de Cook iniciaron la tradición de los hombres de mar tatuados y extendieron rápidamente esta afición entre los marineros, quienes aprendieron el arte y lo practicaron abordo.También fueron los viajes de Cook los que describieron el arte Moko entre los maoríes, un doloroso y elaborado proceso que duraba meses y que daba por resultado diseños negros en espiral y a rayas. Alrededor del 1000 A.C. el tatuaje logró la entrada por medio de las rutas comerciales a la India, China y Japón. A pesar de un glorioso inicio en Japón, el tatuaje estaba reservado para aquellos que habían cometido crímenes serios, y los individuos tatuados eran aislados por sus familias, esto constituía el peor de los castigos. El emperador Matsuhito, ante la apertura de Japón al occidente decidió prohibir los tatuajes para no dar la impresión de salvajismo ante los extranjeros. En América donde había existido desde siglos atrás, sólo tuvo eco masivo durante la Guerra Civil. Uno de los primeros tatuadores profesionales fue C.H.Fellows. Se considera que el primer estudio tatuajes fue el abierto en 1870 en Nueva York por Martín Hildebrandt, inmigrante alemán. Su mayor competencia fue Samuel O' Reilly inventor de la máquina de tatuar en 1891, esta máquina estaba inspirada en una maquinaria inventada por Thomas Edison. Alrededor de 1900 existían estudios de tatuaje en casi todas las ciudades importantes. Hoy en día, es famoso en el mundo entero del tatuaje el nombre de Sailor Jerry Collins (1911-1973). En España, se puede empezar a hablar de tatuaje y de tatuadores alrededor de los años sesenta y setenta. Esta actividad comenzó en las zonas portuarias, donde se tatuaban marineros pero también personas adineradas que disponían de embarcación. A finales de los años setenta y principios de los ochenta, el fenómeno se difundió todavía más, de manera especial entre las clases medias altas, con el nacimiento de una cultura alternativa que consideraba este arte como una forma de extravagancia. En los años ochenta, bajo el impulso de la cultura punk, heavy, Rocker y de otras nuevas tendencias los jóvenes empezaron a interesarse por el tatuaje.

MOHICANOS Historia de la Raza Mohicana

Cuenta la tradición mohicana que sus ancestros llegaron del mar , muy lejos en el noroeste, en busca de una tierra similar a la que dejaron atrás, cruzada por ríos y cubierta por bosques frondosos. Tras una larga marcha hacia el este. Con el tiempo se dividieron en varios grupos, con lenguas diferentes. El más viejo de todos era conocido por el nombre de “Muh-he-con-ne-ok” –y con el tiempo, Mohicano-, asentado junto a un río que llamaban “Muh-he-kun-ne-tuk” (más tarde Río Hudson). Siglos antes de la llegada de los europeos, los mohicanos ya estaban organizados políticamente como una confederación que se extendía desde Scoharie Creek al oeste, el lago Champlain al norte (territorio en permante conflicto entre ingleses y franceses durante el siglo XVIII), los territorios de los actuales estados de Vermon y New Hampshir, y hasta la Isla de Manhattan, al sur. Su modo de vida estaba ligado a los bosques en los que vivían, en los que proliferaban robles, arces, abedules, olmos y, especialmente, abetos rojos. La pesca era muy abundante y no faltaba la caza de osos negros, ciervos, alces, nutrias, castores, visones, linces y pavos. Eran frecuentes los poblados cercanos a las márgenes de los ríos, facilitando así el abastecimiento de agua, el transporte y el comercio. Las viviendas (“wigwams”), en general de gran tamaño (a veces de hasta cien pies), eran rectangulares, con tejados inclinados, cubiertos con corteza de olmo. Cada una albergaba a varias familias del mismo clan y, aunque no tenían ventanas, cada cierta distancia, una obertura en el techo servía para la salida del humo del hogar de cada nucleo familiar. Las mujeres se encargaban de las pequeñas plantaciones y de la recolección de frutos, especialmente savia de arce con la que confecionar un jarabe muy dulce. Mientras, los hombres utilizaban sus canoas para la pesca de arenques y salmones, usando tanto arpones como redes. La carne de caza completaba una rica dieta y permitía un excedente que aliviaba los rigores del duro invierno. A tal fin, tras desecar frutos, carne y pescado, se almacenaban en bolsas,. junto al tabaco, en agujeros no muy profundos, abiertos en el suelo de las casas, cubiertos con hierba, tierra o madera. Durante los meses de invierno, el tiempo se aprovechaba en la confección de mantas, utensilios de caza, guerra u hogar, desarrollando, también una alfarería decorada con vistosos dibujos. Si la reserva de alimentos bajaba en demasía, los hombres salían de caza, desplazándose sobre la nieve, provistos de raquetas.

La irrupción de franceses, holandeses y británicos alteró drásticamente el equilibrio mantenido entre las tribus entre si y el de las tribus con su entorno natural. ´Las tensiones entre las diferentes naciones que convivían en la región se acentuó dramáticamente. En septiembre de 1609, Henry Hudson, comerciante holandés, entraba en contacto con los mohicanos tras llegar, a través del río en las tierras nativas. Ya en 1.614 existía un puesto comercial permanente, en Castle Island, a orillas del Río Hudson, en las que la piel de nutria y castor era la mercancía habitual de intercambio.

Conforme se extendía el comercio de pieles, la competencia por la caza entre Mohicanos, Mohawks e Iroqueses del Oeste devino en constantes enfrentamientos, con el fin de mantener sus territorios y mantener la paz con sus respectivos aliados europeos, quienes comenzaron a utilizar a los nativos como carne de cañón y fuerza de choque en sus propias contiendas. La presión de la guerra obligó finalmente a los mohicanos a un nuevo asentamiento, más al este, en territorio de los actuales estados de Connecticut y Massachusetts. La influencia europea (desde determinado momento, predominantemente británica) arrasó tamién con su modo de vida tradicional. La artesanía y la confección de útiles decayó, para acabar dependiendo definitivamente del suministro de los comerciantes blancos. La tierra, antes comunal, comenzó a ser parcelada y, a la postre terminó cambiando de manos (no siempre de modo pacífico). Al drama de la desaparición de toda una cultura, hubo que añadir el desastre humano que se cobraron en decenas de miles de víctimas las enfermedades trasmitidas por los europeos, como la viruela o el sarampión. Las tradiciones culturales, los mitos y las creencias religiosas fueron suplantadas por el cristianismo, presente en la región desde que, en 1.734, el misionero John Sargeant accedió a la región y comenzaran a construirse misiones antes de acabar esa década.

YUMBO TODA UNA CULTURA

El pueblo YUMBO, una cultura precolombina que habitó en el noroeste de Quito Ecuador, ha vuelto a resurgir después de 350 años, con la ayuda de científicos y autoridades dispuestas a desenterrar sus misterios escondidos.El arqueólogo ecuatoriano Holguer Jara, apasionado por esa cultura, lleva ya 30 años excavando varias zonas noroccidentales de Quito para desenterrar la "fascinante cultura" de este pueblo de comerciantes, sabios, astrólogos y dioses.

Jara ha instalado su puesto de mando en Tulipe, una pequeña población de campesinos, situada unos 70 kilómetros al noroeste de Quito, donde dirige un museo natural para estudiar las costumbres del pueblo Yumbo.

Piscinas en forma de cruzAntes de construir el museo, Jara encontró en ese sitio seis piscinas, dos rectangulares, dos semicirculares, una zoomorfa y una cuadrada. Las rectangulares y semicirculares están alineadas entre sí, de tal forma que, con algo de abstracción, sus bordes y vértices se entrelazan en figuras geométricas perfectas, que superpuestas crean una cruz cuadrada, común en varios pueblos de Sudamérica.En uno de los bordes de estas piscinas, cuyas paredes son de piedra, se sitúa una escalinata y en frente los conductos por los que recogían las aguas.El agua tampoco recorría directamente, sino por angostos canales con esquinas de 90 grados para que el líquido girara hacia la dirección de las piscinas.Junto a las rectangulares, hay otra piscina poligonal, que Jara interpreta como un felino agazapado, y que recibía el agua directamente desde otra alberca cuadrada, la única que puede llenarse del líquido.

Conocimiento de las estrellas
Jara no se explica qué importancia pudo tener esa formación para los yumbos y por qué se juntaron en ese sitio seis piscinas. Lo que sí tiene explicación para el arqueólogo es otra piscina construida a unos 700 metros de distancia, una circunferencia perfecta, a cuyo centro se puede llegar por un pasadizo elevado.El científico está seguro de que esa piscina redonda es realmente un gran espejo instalado en un centro astrológico destinado al conocimiento del cielo, las estrellas y de lo divino.Esa piscina esta delineada con cinco círculos de piedras, que representan la cosmovisión de la cultura aborigen pues, Jara supone que la circunferencia era para ellos la perfección.El hombre mismo era lo más perfecto de la realidad, aunque no tanto como Dios, que se representaba con el quinto anillo de la piscina, el más alejado del centro y por el que se "salía" del mundo sagrado al profano.Perfección y eternidadOtra de las razones que cautivan a Jara en su estudio de los yumbos son los petroglifos hallados cerca de Tulipe, con grabados en forma de círculos, espirales y líneas rectas. Por ello, Jara considera que esa cultura tenían la idea de que los círculos representaban la perfección y las espirales la eternidad, que son condiciones divinas.Esa comunidad aborigen, según los estudios del arqueólogo, trabajaba casi todo el tiempo en el transporte y comercio de productos de la sierra a la costa y viceversa. Por ello construyeron caminos estrechos, como trincheras o zanjas, de hasta ocho metros de profundidad, llamados "culuncos", que servían de vías exclusivas y rápidas para los caminantes, según se iba o venía de la costa a la sierra.Pero el estudio de esta cultura, olvidada por la historiografía tradicional, ha abierto a Jara y al Fondo de Salvamento del Municipio de Quito, un universo para la investigación arqueológica sobre las raíces e identidad de los pueblos antiguos de la zona.

El pueblo de los yumbos desapareció a mediados del siglo XVII debido a erupciones de volcanes vecinos, como el Pichincha y el Pululahua. Los que sobrevivieron a esas catástrofes tuvieron que remontar la cordillera y dirigirse a tierras seguras en la Amazonía, donde todavía existen asentamientos humanos de la cultura de los Yumbos, quienes sólo recuerdan que provienen "del otro lado" de las montañas

El Clarion Cycling club de GLasgow

70 años después
El club Clarion de Glasgow ha rememorado estos días el viaje en bicicleta realizado por dos de sus socios, Ted Ward y Geoff Jackson, en mayo de 1938 para recaudar fondos para víctimas de la guerra. Lo hicieron movidos por la masacre de Gernika, adonde el Clarion volvió ayer.
Las raíces de esta historia se hunden hasta 1936. En verano de aquel año estaba prevista la celebración de los Juegos Olímpicos de los Trabajadores en Barcelona, una iniciativa deportiva para luchar contra el fascismo. Jack Taylor, uno de los integrantes del club ciclista Clarion de Glasgow, fue elegido para liderar un equipo de cinco personas. Desgraciadamente, los juegos nunca tuvieron lugar, ya que las tropas de Francisco Franco iniciaron su golpe de Estado justo el día en que estos ciclistas llegaron a Barcelona. Entonces, regresaron a Escocia, donde formaron parte de los Comités de Solidaridad con la III República.
En 1937, impactados por el bombardeo de Gernika, los ciclistas del Clarion decidieron hacer algo más. Uno de los artífices fue Jeffrey Jackson, quien al regresar a Glasgow ya había comenzado a elaborar la idea de hacer un viaje para ayudar a las víctimas de la guerra. Para ello se pusieron en contacto con ayuntamientos, asociaciones o sindicatos en cada pueblo y ciudad de Escocia o Inglaterra por donde tenían previsto pasar.
Así fue como en 1938 el propio Jackson y Ted Ward, ambos miembros de la sección Kinning Park Glasgow del Clarion Club, iniciaron su trayecto, esperando recolectar unas setenta libras para la causa. Lograrían 300 libras de aquellos tiempos, una buena cantidad que se empleó para comprar productos para las mujeres y niños desvalidos por la guerra.
Setenta años después, los actuales miembros del club escocés homenajearon ayer en Gernika a los protagonistas de aquella gesta de solidaridad deportiva. Los ciclistas llegaron a Santurtzi a las 8.00 en ferry y desde allí pedalearon hasta Gernika, donde fueron recibidos en el Ayuntamiento de la localidad y entregaron un mensaje de solidaridad del alcalde de Glasgow. Antes habían cruzado Escocia e Inglaterra, desde su ciudad hasta Southampton, como hicieron también los solidarios de 1938. Y hoy pondrán rumbo a Barcelona, donde esperan llegar el día 16. Está previsto incluso un homenaje en el castillo de Montjuic.
Maite Paul de Otxotorena lleva muchos años viviendo en la isla en que se gestó esta iniciativa solidaria y ha participado en la organización de esta celebración. Explicó a GARA numerosas anécdotas de aquel viaje de 1938 y de los lazos que se crearon entre familias obreras británicas y vascas. «El pueblo galés había recibido a miles de niños vascos que aún siguen viviendo en ciudades inglesas como Carleon o Newport. Aquí, por ejemplo, existe la asociación de niños del 37 y en esta ciudad también reside el nieto del capitán del barco La Habana, que zarpó desde Bilbaó a Southampton, de nombre Luis. En este mismo barco también viajaron 4.000 niños y niñas más en un viaje que pretendía ser solo para tres meses, pero al final resultó ser para toda la vida».
También en Gales
El Clarion de Glasgow es un club relacionado con los movimientos obreros. No fue el único solidario con las víctimas de los bombardeos franquistas. También los mineros galeses hicieron lo suyo, explica Maite de Paul. «Con una iniciativa que rezaba one penny a day (un penique al día), ayudaban a aquellos niños; todo su esfuerzo iba destinado a que pudieran sobrevivir».
Uno de los personajes carismáticos del Clarion fue Roy Watts. Trabajaba como vendedor de muebles, primero en Portsmouth y luego en Leicester. Como miembro del Partido Comunista y del Sindicato de Dependientes, daba discursos. Murió tras ser herido el 25 de septiembre del 1938, por un avión franquista en la batalla del Ebro. Sólo tenía 23 años. «Me siento feliz y orgulloso poniéndome al servicio de los trabajadores españoles en su lucha heróica contra las bestialidades del fascismo», escribió antes de morir.
70 años después, quienes han recogido el testigo de aquella pequeña epopeya solidaria recibieron el agradecimiento de los vecinos de Gernika. Al llegar explicaron que en las primeras etapas debieron enfrentarse a la lluvia y el mal tiempo, «pero el calor humano y el cariño que estamos recibiendo aquí hacen que se note mucho menos. La experiencia está siendo increíble».